BUDISMO NICHIREN DAISHONIN

Si bien se les otorga a las enseñanzas un gran valor, y el propio Nichiren advirtió a sus discípulos que "confiaran en la Ley y no, en la persona", los escritos de aquel poseen innumerables pasajes que destacan la importancia de crear y de mantener la armonía entre las personas. Por ejemplo, Nichiren escribió en una carta: "Todos los discípulos y seguidores laicos de Nichiren deben entonar Nam-myoho-renge- kyo con el espíritu de ser distintas personas con un mismo propósito, trascendiendo todas las diferencias que pueda haber entre ellos, hasta llegar a ser inseparables como los peces y el agua en que nadan". (1) Esa carta fue escrita cuando la pequeña comunidad de seguidores de Nichiren estaba enfrentando duras persecuciones por parte de las autoridades feudales. Él exhortó a sus discípulos a que no abandonaran la esperanza, aunque fuesen pocos en número y los alentó de la siguiente manera: "Si prevalece el espíritu de distintas personas con un mismo propósito, estas podrán lograr todos sus objetivos; por el contrario, si en apariencia están unidas, pero abrigan diferentes propósitos, no podrán lograr nada significativo" .

La expresión empleada por Nichiren "distintas personas con un mismo propósito", consiste de cuatro caracteres chinos que podrían también traducirse como 'diferentes en cuerpo, iguales en espíritu'. Lo importante es que la clase de unión a la que se aspira no implica una uniformidad impuesta desde el exterior. En rigor, se trata de una unión basada esencialmente en el respeto por la diversidad y por las cualidades únicas de cada individuo ("muchas personas"). Esa unión surge, para citar palabras del presidente Ikeda, cuando "se atesora a cada persona como alguien único e irreemplazable, y se hace lo posible para hacer surgir lo mejor de cada uno".

Contrariamente, agrega, "'muchas personas y muchos propósitos' da como resultado una extrema desunión, en tanto que 'una sola persona y un solo propósito' implica el control que ejerce un pensamiento colectivo unidireccional, que ignora la individualidad y culmina en el totalitarismo. Ninguna de tales situaciones permite que las personas manifiesten sus aptitudes únicas".

La frase "un mismo propósito" no significa que deban adoptarse valores estandarizados o que todos tengan que pensar de la misma manera. La expresión en realidad apunta a compromiso compartido, aunque profundamente personal, con un objetivo o ideal trascendente. Ofrece un ejemplo de solidaridad entre gente que se pone en acción para lograr un cambio positivo en el mundo. Cada individuo tiene una misión única, que solo él puede cumplir, una contribución especial que le es propia. Un espíritu de colaboración respetuosa y espontánea hacia un ideal en común genera el entorno propicio para que cada uno despliegue sus cualidades y aptitudes únicas.

A comienzos de la década de 1940, cuando el Japón estaba bajo el dominio de un régimen fascista totalitario, el presidente fundador de la Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi, criticó la imposición de un dogma oficial que exaltaba la "abnegación personal en favor del bien público", eslogan que se utilizó para justificar el sacrificio incondicional que se exigía de la población para apoyar el esfuerzo bélico. "La negación de uno mismo", escribió Makiguchi, "es una falacia. El verdadero camino es buscar tanto la propia felicidad como la de todos los demás". Declaró luego que la organización se dedicaría a capacitar a la gente para que cada uno desarrollara su potencial único mientras contribuía a florecimiento de la sociedad en su conjunto.

Makiguchi también percibió la ironía en el hecho de que cierta gente malintencionada encontraba relativamente fácil establecer una solidaridad basada únicamente en la ganancia material o en beneficios políticos. La gente de buena fe, escribió, al ser más independiente en el aspecto espiritual, tendía a no dar la merecida importancia al principio de la unión. La historia está en efecto plagada de ejemplos de gente de buena voluntad que, al no poder trabajar en unión armoniosa con los demás, dejó el campo libre para que las fuerzas del odio y de la destrucción se impusieran. Es innegable, entonces, que solamente la unión establecida sobre una base amplia entre personas dispuestas a trabajar para crear un futuro mejor nos permitirá enfrentar los desafíos del nuevo siglo. El principio budista de "distintas personas con un mismo propósito" es a la vez la representación de la unión y de la diversidad. Encarna la unión de individuos autónomos que, consagrados a la tarea de la transformació n personal y de la solidaridad con los demás, manifiestan una profunda fe en la posibilidad de un futuro mejor.

[Basado en el artículo publicado en la edición de enero de 2005 de la revista SGI Quarterly.]

Primeramente, enfocarme en lo que creemos son principios del Cristianismo generalmente aceptados, sin dejar de reconocer que dentro de la fe cristiana existe una gran diversidad.

Dentro del alcance de esta serie, sería imposible examinar a plenitud todas las variaciones de la doctrina cristiana. Por tanto, solicitamos la indulgencia del lector o lectora por las inevitables generalizaciones en cuanto a conceptos que obligatoriamente nuestro enfoque tiene que adoptar.

Segundo, nuestra intención tampoco es asumir un enfoque de refutación ante el Cristianismo

No vemos la necesidad, ni el valor, en tratar de socavar una tradición religiosa que tiene aceptación amplia y es de valor palpable.

Finalmente, no asumimos una posición exclusivista – aquella de que el Budismo Nichiren es el único vehiculo capaz de llevar a sus seguidores y seguidoras a los pináculos de la verdad y las costas de la felicidad. Mientras que ciertamente creemos que existe una única realidad máxima, reconocemos que las principales tradiciones religiosas, desde distintos niveles, también buscan y entiendes esta verdad. Lo que más nos concierne es el grado en que la tradición religiosa pueda cumplir con lo que promete.

Ya que Nichiren nunca conoció el Cristianismo, éste nunca comentó directamente sobre esta doctrina. Basados en el estudio de la filosofía de la vida de Nichiren, la intención de los autores es proveer una base para el diálogo y la comprensión.

De los editores y las editoras de Living Buddhism

La anterior y segunda entrega de esta serie comparó a Shakiamuni y Jesús como personas y maestros reales, y se encontraron paralelos, especialmente en las enseñanzas de amor y compasión que ambos propagaron. Tras la muerte de ambos, los discípulos y las discípulas de cada uno se vieron ante el reto de explicar a los demás quienes eran estos dos seres extraordinarios – qué enseñanza habían propagado y qué impacto habían tenido – y esos esfuerzos se desarrollaron hasta convertirse en dos de las principales religiones del mundo. Como resultado, Shakiamuni se convirtió en el “Buda” y Jesús, en el “Cristo”.

Jawarharlal Nehru, el primero que ostentó el cargo de primer ministro de la India, dijo en cierta ocasión: “La genialidad del Buda surge del hecho de que es hombre. Fue el fundador de uno de los más profundos sistemas de pensamiento en la historia de la humanidad y poseía un espíritu inflexible, así como la más noble compasión. Fue un acusador en contraposición a la nutrida multitud de los dioses. “Después de la muerte de Shakiamuni,” · Éste fue endiosado. Se fusionó con la multitud que le tendió un cero, lo que en efecto eclipsó el lado humano de Shakiamuni. Tras ser endiosado Shakiamuni, se abrió una brecha entre el reino humano y Shakiamuni como divinidad. Los seres humanos ya no podían buscar de Shakiamuni con la expectativa de recorrer el mismo sendero de él. La única alternativa que quedaba era tener esperanza y orar por la intervención divina de Shakiamuni en las vidas humanas.

El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, ha escrito lo siguiente: “Cuando ‘Shakiamuni el ser Humano’ cayó en el olvido, el Budismo dejó de ser una enseñanza sobre cómo vivir la mejor vida posible. El sendero de mentor y discípulo desapareció. Consecuentemente, el Budismo cayó en deterioro y se tornó autoritario”.

Con respecto a Jesús, la iglesia cristiana primitiva también lidió con resolver el planteamiento Dios vs. Hombre y optó por irse por ambos caminos. La doctrina de la Encarnación, una que tomó varios siglos para desarrollarse, sostenía que en Jesús, Dios asumió un cuerpo humano – Cristo como Dios-Hombre. Según el Credo de Calcedonia, Jesucristo era 2ª la vez divino en su totalidad y humano en su totalidad…de una sola esencia con el Padre en cuanto la divinidad, y al mismo tiempo de una sola esencia con nosotros en cuanto a su humanidad, en cada aspecto igual a nosotros, excepto en el pecado.”

Se consideró que Jesús cerraba la brecha entre Dios y la humanidad. Dios se hizo hombre en la forma de Jesús para crear un vínculo para que, a través de Jesús, el ser humano pudiera alcanzar la unión con Dios. Pero sólo Jesús es un con Dios directamente, una inseparabilidad que el cristiano individual no puede experimentar en la misma medida – la singularidad es de Jesús solamente, ya que nosotros y nosotras somos pecadores y pecadoras, pero Jesús no lo es. Aunque en la teoría se había construido un puente, en realidad, tal y como lo revela la historia de la Iglesia Cristiana, con demasiada frecuencia el abismo era imposible de cruzar.

Por ende, Ralph Waldo Emerson, la voz del Renacimiento Norteamericano, expresó lo siguiente: “La creencia que al momento prevalece en el Cristianismo es la No Creencia de los seres humanos. Consideran a Jesús como el Señor, pero no como el hermano. Cristo predica la grandeza de la humanidad, sin embargo, lo único que se escucha es sobre la grandeza de Cristo”.

Por al menos durante un milenio, la postura espiritual aceptada ha sido el modelo feudal – Señor y súbdito. En el contexto de las sociedades tanto en Jerusalén, como en la India – de hecho, como en la mayoría del mundo en ese momento – el ordenamiento del mundo era como sigue: dioses, realeza, plebeyos. Naturalmente, esto también se convirtió en el ideal aceptado para la fe religiosa.

Según este modelo, el deber humano en el orden natural de las cosas consistía de servir al Señor local y a este Señor pedir intercesión para obtener favores de la realeza. Esto igualmente se convirtió en el modelo aceptado para el servicio a los dioses. Así, se convirtió en algo muy natural de visualizar a ambos grandes maestros – Shakiamuni y Jesús – como separados y por sobre la realidad cotidiana de los creyentes. Testimonio de esto es que con frecuencia escuchamos referencias a Jesús como el Señor Jesucristo, y a Shakiamuni como el Señor Shakiamuni.

John Shelby Spong en Why Christianity Must Change or Die (Por qué el Cristianismo tiene que cambiar o si, muere), llega a la misma conclusión al rechazar las interpretaciones literales de las Escrituras: “Lo que aquellos escritores (de los Evangelios) trataban de decir (al describir las experiencias post mortem de Jesús dentro de ellos, y entre ellos), dentro de los conceptos limitados que tenían, era que en la vida particular de la persona espiritual Jesús, ellos veían no solo a Dios, sino también un retrato de lo que cada cual de nosotros podría asemejar en nuestro pleno estado espiritual. Ellos sugerían que Jesús era el retrato del destino que podían tener quienes recibieran el Espíritu Santo. Aquellos escritores insinuaban que la persona espiritual Jesús podía descubrirse una y otra vez en cada cual de nosotros a la vez que diariamente nos tornamos más receptivos a escalar nuevas alturas de humanidad. Estos eran alegatos asombrosos.

Cuando aquella vida increíble llegó violenta y prematuramente a su fin, se pensó que fueron abrazados por sus seguidores y seguidoras aquellas cualidades de Dios que habían sido experimentadas en Jesús , lo que les hizo concientes de que la presencia espiritual que habían conocido como Jesús era al presente una realidad manifestada en ellos. Como destinatarios del espíritu de Jesús, vivían la vida de una nueva manera. Era la misma calidad de vida que creían que habían conocido en Jesús, y así, con el poder de esa nueva vida gritaron, ¡Vive Jesús!.

¡Vive Buda! ¡Regresen a Shakiamuni, el ser humano! Éste fue el grito de Nichiren. Él se dio cuenta que cuando los discípulos y las discípulas practicaban con la misma mente y comportamiento de Shakiamuni, esos mismos discípulos discípulas podían alcanzar el mismo estado de vida. En vez de considerar a Shakiamuni como un dios – y en su lugar considerarlo como guía y maestro – Nichiren pudo restaurar la humanidad del Budismo al correctamente percibir la relación espiritual apropiada entre Shakiamuni y sus discípulos y discípulas – la relación mentor, discípulo y discípula. Aparentemente, Spong cree que esto mismo se necesita en el Cristianismo.

La relación mentor y discípulo nos reta a abrazar una visión de nosotros mismos o nosotras mismas radicalmente diferente. Abrazar ya sea a Shakiamuni o a Jesús como maestros exige que luchemos por emular el comportamiento de ellos, y por ver la increíble oportunidad que las vidas y enseñanzas de ellos revelan sobre la condición humana. Según esta manera de pensar ambos grandes maestros no se enfocaron en decir: “Mírenme, vean lo grande que soy, “sino en “Mírenme, vean lo grande que son ustedes”

Por tanto, como budistas, no creemos en un salvador o redentor que no sea nosotros mismos o nosotras mismas. No creemos que nadie posiblemente pueda expiar nuestro karma, ni siquiera con la muerte de ese alguien. En su lugar, creemos que lo más útil para nuestra propia “salvación” es buscar de la sabiduría que poseen los grandes maestros e implementarla.

Para que un niño desarrolle una personalidad independiente, es necesario a veces disciplinarlo, y a veces que siga su propio camino.

Yo amo ver el crecimiento de los jóvenes cuando son rectos, verdaderos y prometen, tienen toda la vida por delante. Y es a ellos a quienes se les confía el futuro. Por consiguiente, los tomo muy en serio. Por la causa de la humanidad en el siglo XXI, quiero ayudar a los niños de hoy a expandir el tesoro de sus corazones tanto como sea posible.

Siento que "los tesoros del corazón" son los más grandes obsequios posibles de los padres a sus hijos. Algunos padres pueden desear garantizar la felicidad de sus niños dándoles riqueza material. No importa cuán adinerados sean, sin buena salud y fuerza física, los niños no podrán vivir una vida feliz. Por encima de todo, creo que son "los tesoros del corazón" (cualidades como fuerza espiritual, carácter y humanismo) los que asegurarán la verdadera felicidad de un niño.

Veo la crianza de los niños como un proceso de guiar a un adulto joven a desarrollar la fortaleza para levantarse y caminar con sus propios pies. Así, cuando de cara a un niño, siempre le ofrezco mi respeto como a una persona independiente. Un niño es un individuo con personalidad diferente, e incluso la relación entre el padre y el niño es finalmente una relación entre dos individuos.

Algunos niños son muy considerados y siempre de profundo pensamiento. Otros pueden estar buscando a alguien con quien pelear. Otro siempre está corriendo a la cocina por algo que comer. Otros no pueden resistirse a garabatear en todo lo que ven. Hay miles de tipos diferentes y cada uno tiene intereses diferentes. Los padres deben intentar anticiparse a las diferentes direcciones en las cuales la individualidad de un niño puede dirigirse, y una y otra vez hacer todo lo posible para brindarles el mejor ambiente para su desarrollo.

Los niños son muy sensibles, yo siempre siento que es poco generoso y tonto hacer comparaciones entre ellos. El budismo enseña simplemente que las flores del cerezo son flores de cerezo, y las flores del ciruelo son flores de ciruelo, cada persona tiene un carácter totalmente único. Los niños necesitan crecer a su propio ritmo y de una forma verdadera para ellos mismos.

Nada anima más el crecimiento de los niños que saber que son comprendidos y tienen la confianza de sus padres, tal como lo ilustra esta historia sobre el gran escritor y poeta francés Víctor Hugo. El hombre que vivía al lado de la familia del joven Hugo, tenía un gran árbol de manzanas, y decidió construir un cerco alrededor de él para que los niños no pudieran tomarlas. La madre de Hugo le dijo: "si usted está construyendo el cerco para mantener a mi hijo lejos, no necesita molestarse." El hombre continuó vigilando, pero el muchacho nunca se acercó al árbol. Me impresionó que la madre de Hugo conociera tan bien el carácter de su hijo.

Para que un niño desarrolle una personalidad independiente, es necesario a veces disciplinarlo, y a veces que siga su propio camino. Desde mi punto de vista, lo estricto se aplica mejor a edad temprana, y a medida que el niño crece debe dejársele ejercer cada vez más su juicio independiente de cómo comportarse.

Por lo menos, en Japón se hace lo contrario con demasiada frecuencia. Cuando es pequeño, el niño se mima de forma consistente, y entonces después se hace un esfuerzo súbito y frenético para controlarlo. Pero ya es demasiado tarde. Un niño nunca desarrollará un sentido de auto confianza de esta manera.

Yo no pienso que los niños son débiles y frágiles por principio, creo que incluso, un recién nacido posee un inmenso potencial sin manifestar. Yo oí que un bebé, incluso sin ninguna lección de natación, puede nadar instintivamente en el agua. Quizás es la sobreprotección de los padres lo que realmente reprime el potencial de un niño, haciéndolo débil al punto que pierde las habilidades una vez adquiridas y la fuerza necesaria para nadar en el inmenso océano llamado "vida."

Temiendo que sus niños puedan mojarse con una ola pequeña, algunos padres se asegurarían que incluso no se acercaran al agua, y otros pueden intentar escudarlos y protegerlos mojándose ellos. Imagínese todo lo asustado y desprotegido que puede volverse el niño cuando de repente es arrojado en el inmenso océano. ¿Qué le pasará después de que crezca y sea barrido por las olas aplastantes del mar de la vida, y encuentre que nadie está allí para intervenir en su ayuda?

Ser padres significa para mí, ayudar a un niño a desarrollar su propia fuerza para luchar, desafiar y vivir. "Sí usted ama a su niño, lo ayuda a levantarse con sus propios pies y envíelo a una jornada de aprendizaje" era un concepto popular en el viejo Japón. Esta era la antigua forma en que los padres educaban a sus niños. Si la habilidad para enfrentar las dificultades de la vida es el centro de crianza, no hay ninguna necesidad de preocuparse si los niños de uno manejarán bien sus vidas.

Tristemente, sin embargo, algunos padres intentan usar a sus niños como un medio de expresión a su propia vanidad y orgullo, intentando forzarlos en algunos moldes preconcebidos que ellos consideran deseables. Ésta no es una visión bonita, y corren un grave riesgo de destruir completamente la individualidad del niño. Si un padre no piensa en los sueños del niño, sino en los propios, el resultado será algo tan artificial como el árbol enano en un arreglo de Bonsái.

Es crucial que un padre entienda la manera como funciona la mente del niño. Cuándo él hace tan importante pregunta "¿Por qué?" y lo regaña, o le responde algo para que se calle, la pureza del espíritu del niño será manchada. Uno de los aspectos más cruciales de criar a un niño es cómo contestar esta pregunta tan frecuente. En principio los niños esperan que sus padres les enseñen. Sin embargo, en lugar de responderles inmediatamente, la madre o el padre pueden hacer una pausa y pueden trabajar junto con el niño en lo que podría ser la respuesta. Esto ayudará a cultivar el poder de razonamiento del niño.

La influencia positiva de padres hábiles se muestra en la vida de Tomás Edison quien inventó la bombilla, la fonógrafo y muchos centenares de otros artículos que nosotros usamos todos los días en la actualidad.

Como todo niño, Tom era curioso. Antes de que él hubiera captado totalmente los principios científicos, quiso crear un globo humano. ¡Él pidió a uno de sus amigos beber una mezcla líquida de ácido tartárico y bicarbonato de soda, pensando que su cuerpo se llenaría de gas y flotaría como un globo! En cambio, por supuesto, su amigo se enfermó y los padres de Tomás, normalmente pacientes, lo riñeron severamente por probar sus experimentos en un ser humano. Edison dijo después que la decepción de sus padres en esa ocasión fue lo que le hizo decidir inventar sólo cosas que serían útiles a la humanidad.

Cuando ella estuvo segura que él efectivamente había aprendido su lección, la madre le compró un libro de ciencias para que pudiera aprender a crear experimentos seguros. Ella no lo riñó simplemente y lo dejó así, más allá de su error ella veía su talento y estimulaba cálidamente el desarrollo de ese talento. Más tarde, después de sólo tres meses en la escuela, fue retirado por ser un aprendiz lento, pero su madre lo enseñó todos los días en casa y pronto las personas estaban llamándolo genio. Su inteligente inventiva se nutrió del gran amor de sus padres.

Si los padres pueden criar a sus niños de una manera que desalienten el ensimismamiento y alientan la apertura de mente, entonces esta amplitud de espíritu se desarrollará forma natural en una calidez de corazón dirigida hacia otros, hacia la naturaleza y hacia el universo. Y con tales jóvenes, estoy seguro que el mundo se volverá un lugar mejor.

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*** Los principales escritos de Nichiren Daishonin, volumen uno, pág.233. Gosho Zenshu, pág. 985.

Antecedentes

Nichiren Daishonin escribió esta carta‚ en 1279‚ a Myojo‚ esposa de Toki Jonin. la mujer se había casado con él después de la muerte de su primer marido. El hijo de su primer matrimonio recibiría‚ luego el nombre de Nitcho y se convertiría en uno de los seis sacerdotes principales del Daishonin. Myojo tuvo un segundo hijo con Toki Shonin. Este joven también llegó a ser discípulo del Daishonin‚ y como sacerdote‚ asumió el nombre de Nitcho (escrito con caracteres chinos diferentes de los utilizados para el nombre de su medio hermano). Posteriormente‚ Nikko Shonin lo designó primer prior de la Omuso Dansho‚ escuela budista del templo Taiseki-ji. Este gosho explica el principio por el cual se transforma el karma inmutable. Ambos pueden ser buenos o malos. Según el Kusha Ron de Vasubandhu‚ existen cuatro causas que crean el karma inmutable: 1) los deseos mundanos que surgen de la oscuridad fundamental innata de la vida; 2) el sincero espíritu de búsqueda hacia el Budismo; 3) la rutina cotidiana y 4) las malas acciones budistas o seculares‚ como matar a un budista‚ a los padres‚ etcétera. Sin embargo‚ "Sobre la prolongación de la vida" afirma positivamente que una fe fuerte en el Gohonzon y la reflexión centrada en esa fe pueden revertir incluso el karma inmutable. Al aseverar que la invocación de Nam-myoho-renge-kyo puede cambiar ese karma‚ está diciendo que aun lo que no se puede modificar es afectado por la oración al Gohonzon.

Comentarios

Nichiren Daishonin escribió esta carta a la monja laica Toki (conocida también como Myojo), quien estaba sufriendo de una enfermedad. En la carta, él la anima indicándole que a través del poder y el beneficio que se derivan de la práctica del Sutra del Loto, ella puede cambiar su karma de enfermedad y como resultado de ésto, puede prolongar su vida. Sin embargo, las enfermedades que se presentan por efectos del karma, dice él, "son las más difíciles de curar." (WND, 632). Esto se debe a que cuando se presenta una enfermedad por razón del karma, no se puede curar a menos que éste sea transformado y erradicado. Karma‚ es una palabra sáncrita que significa acción. Se refiere específicamente a tres clases de acciones –del pensamiento, de la palabra y del cuerpo. La teoría budista en cuanto al karma, o causalidad enseña que el karma tanto positivo como negativo, permanece en la vida de las personas y trascienden los ciclos de nacer - morir y volver a nacer. Desde el punto de vista del budismo, causa y efecto existen simultáneamente. Sin embargo, causas hechas en el pasado pueden aparecer como efectos en el presente. Otra forma de ver el karma es como un hábito de vida o una tendencia. Esto está basado en el principio de que mientras más se repite una acción, esta se torna en una costumbre cada vez más arraigada. La pregunta clave, entonces, es como podemos romper la cadena de estas causas inherentes del pasado con sus correspondientes efectos latentes, de manera que nuestra respuesta a estímulos externos sea creativa en vez de destructiva. Cuando enfrentamos nuestro karma más pesado y negativo, necesitamos algo suficientemente poderoso para cambiar nuestro momento de vida. Nichiren Daishonin enseña que la energía para hacer esto es la sabiduría del Buda. Esta está dotada de fuerza vital, esperanza, coraje, misericordia, inteligencia y alegría. Entonando Nam-myoho-renge-kyo podemos trascender las limitaciones de nuestro karma.

Las dos clases de Karma

En "Sobre Prolongar el lapso de nuestra Vida", el Daishonin menciona dos clases de karma-mutable e inmutable. Karma inmutable se refiere a ciertas acciones que producen efectos que ocurren en un tiempo específico o dado de nuestras vidas. El karma mutable se refiere a acciones que pueden producir una gama variada de efectos menores, o efectos que pueden ocurrir o no en un tiempo específico. Dos acciones muy similares en su naturaleza pueden producir karma mutable o inmutable, dependiendo de un número de factores. Estos factores podrían incluir situaciones tales como, cuál es el objeto de dicha acción, la fuerza de la voluntad e intención con la cual se ejecutó tal acción; si se trató de una acción aislada, o si fue parte de una serie de acciones repetitivas. El Budismo‚ ve la longitud de la vida de una persona como ejemplo principal del karma inmutable. Sin embargo, el Daishonin declara que aún el karma inmutable puede ser cambiado a través del poder del Sutra del Loto (el Gohonzon). Por el contrario, el peor y más pesado aspecto del karma nace de calumniar o menospreciar el Sutra del Loto, es decir, la vida misma o a aquellos que la sostienen y practican a la Ley. La única vía para vencer esta clase de karma inmutable es regresar a la fuente —la Ley Mística— creer en esa Ley, mantenerla y trabajar para propagarla. Ya que, aún este karma inmutable y pesado puede ser vencido y erradicado a través de la fe en el Sutra del Loto (Gohonzon), y su consiguiente práctica, entonces es natural que el karma mutable, más liviano pueda ser transformado de igual manera. En este escrito se describe que diversas clases de enfermedades son el resultado en algunos casos del karma inmutable y en otros del karma mutable. En general, el karma que determina la longitud de la vida de una persona es considerado inmutable. En esta carta Nichiren Daishonin se refiere a la enfermedad kármica como cualquier quebranto grave que un médico experto tiene problemas en curar y que puede llevar a la muerte prematura y sugiere "el arrepentimiento sincero" como el método para curar este tipo de enfermedad.

Arrepentimiento Budista

En nuestra época, sin embargo, arrepentimiento significa entonar Nam-myojo-renge-kyo al Gohonzon con el espíritu e intención de reconocer que la causa de cualesquiera sufrimientos, enfermedad u obstáculo que estemos enfrentando ha de encontrarse dentro de nuestras vidas y que la solución al mismo, también yace dentro de las mismas y se manifiesta mediante nuestra determinación, oración y acción. Ya que en el análisis final el sufrimiento emana de acciones opuestas a la Ley Mística, prometer profunda y sinceramente apoyar esta Ley y cumplir con nuestra misión individual por el bien del budismo, la paz y la felicidad, asumiendo total responsabilidad por nuestra propia transformación, comprende el espíritu de arrepentimiento.

Enalteciendo la calidad y duración de nuestras vidas

La enseñanza budista dice que los cuatro sufrimientos —nacer, envejecer, enfermar y morir— son inherentes en toda vida. La enfermedad, por tanto, no puede ser evadida indefinidamente. Cuando enfrentamos una enfermedad lo importante es como reaccionamos ante la misma, nuestra actitud. La llave para sobreponernos a la enfermedad o el sufrimiento es una fe fuerte con la poderosa convicción de que, a través del poder del Sutra del Loto (Gohonzon), de nuestra oración al mismo, lograremos activar la poderosa fuerza vital y sabiduría necesarias para cambiar nuestro karma y convertirlo en causa para nuestra felicidad. Adicionalmente cuando oramos y tomamos acciones en bien de la salud y la felicidad de otros basados en la Ley budista de la vida, fusionamos nuestro ser con la Ley Fundamental del Universo, logrando así hacer emerger el poder para mantenernos sanos y combatir cualquier enfermedad. Esto nos permite enaltecer la calidad y duración de nuestras vidas.

Notas:

1-En la tradición india, mostrar la lengua era una forma de expresar la veracidad de las palabras.

Comité de Traducciones Florida. World Tribune Spanish Pages, 13 de octubre del 2000.