Ni Dios ni Yo

Entre occidentales medianamente informados sobre el budismo y su doctrina se ha debatido, muchas veces, si el budismo niega a Dios o lo incluye de alguna manera, si el budismo es agnóstico o ateo o ninguna de las dos cosas, si tiene el budismo algún equivalente de la noción teológica de Dios o carece de ella, si debe ser comprendido como una religión natural -no revelada- o una pura ética, etc.

Todas esas discusiones son sólo discusiones de palabras. Son problemas abstractos y carentes de valor gnoseológico real. Ese debate, entre lo que enseña el budismo y la noción occidental de Dios, sólo puede existir si previamente se ha reducido a Dios a no ser sino un mero concepto; y si, además, también se ha degradado al budismo al nivel de un discurso teórico abstracto. El falso problema desaparecería si el teísta tuviese una noción lo suficientemente profunda de Dios, y también desaparecería si se comprendiera que el budismo es, ante todo y por sobre cualquier otra cosa, una vía de realización espiritual. Repetimos de realización y no de argumentación abstracta sobre tales o cuales cosas.

Por otra parte, entre los practicantes occidentales que han abandonado sus religiones de origen (judíos y cristianos) para arribar al budismo, se escucha con frecuencia la idea de que el budismo, al carecer de la noción de Dios, pone en manos del individuo la dirección de su vida y su razón de ser. Se habla así con inocultable complacencia pues se interpreta que en ese pasaje, de la religión monoteísta al budismo, se ha ganado en libertad y en autonomía personal. Se atribuye al budismo la enseñanza de que, palabras más palabras menos, 'todo está en mí' o 'todo depende de mí' o 'todas las respuestas están en mi propio interior' y otras cosas por estilo. Incluso se llega hasta convertir al budismo en un discurso de elevación de la autoestima, sin demasiadas diferencias con las típicas sugestiones pseudo espirituales de la New Age (*). En ese proceso los convertidos al budismo han pasado de la religión de Dios a la religión del yo...

Estas dos cuestiones, la discusión acerca de si el budismo niega a Dios y la ilusión de que el budismo pone en manos del individuo la dirección de su vida, tienen un trasfondo común: el exacerbado sentido del Ego que define a la cultura occidental moderna. Debido a ese agudísimo sentido del propio yo, el occidental o bien concibe a Dios como analogía del yo (es el dios toscamente antropomorfo del que quieren escapar muchos) o no logra concebir ninguna forma de trascendencia y se precipita en su propia subjetividad como si esta fuera el alfa y la omega del cosmos. Y así cuando el occidental se aleja de su religión de origen y se acerca al budismo, los principios budistas se le aparecen como algo que en realidad nunca fueron ni serán: estrategias de autoafirmación individual.

Pero el debate acerca de si el budismo niega a Dios o no, no tiene ninguna implicación para el budismo mismo. En cambio, el abandono de la devoción a Dios para desembocar en un budismo reducido a no ser sino la exaltación del propio yo, sí la tiene y muy seria... Así que nos detendremos en este segundo caso puesto que compete más íntimamente a la comprensión del budismo y de su práctica.

Ese abandono, por parte de los occidentales, de una tradición monoteísta y la búsqueda de un camino espiritual alternativo suele estar íntimamente ligado a los conflictos producidos por una noción demasiado antropomórfica e ingenua de Dios. Llega un momento, en el desarrollo personal de mucha gente, en que esa noción tan precaria de Dios se vuelve insostenible, pero no se sabe o no se puede ir más allá de ella; ya sea porque no se ha profundizado lo suficiente o porque desde la misma enseñanza religiosa no se brindan los elementos que permitirían superar esa frustración.

Pero, aquellos que en esas condiciones se introducen en el budismo no hacen sino trasladar al budismo la misma ingenuidad y antropomorfismo que no lograron superar en sus religiones de origen. Así, el verdadero factor de conflicto con la religión monoteísta persiste también en el budismo pero bajo nuevos ropajes...

Uno de esos ropajes es el que consiste en interpretar que el budismo es un camino puramente 'humano' en el sentido mundano e individualista de esa palabra. Otro ropaje, que no es más que una consecuencia de lo anterior, es el de confundir la interioridad budista con lo subjetivo individual. Como señalábamos al principio, en los ambientes budistas de occidente, con muchísima frecuencia, se escuchan decir cosas como: 'todo está dentro mío' o 'mi destino depende mí' o 'gracias al budismo comprendí que yo puedo todo' o 'el budismo me enseña a no poner fuera de mí la fuente de poder y dirección de mi vida' u otras declaraciones similares.

Pero, al concebir el budismo en esos términos, se olvida que éste, el budismo, ha sostenido siempre que el 'yo' es una entidad totalmente ilusoria; y no sólo ilusoria en sí misma sino también fuente de las ilusiones y sufrimientos que aquejan al individuo a cada momento de su existencia. Así que lejos de ganar en autonomía y libertad estos budistas confundidos se encierran en una prisión mucho mayor y más peligrosa que aquella de la que trataron de escapar al abandonar sus antiguas religiones: la prisión del yo.

Se confunde la interioridad del budismo con la afirmación de la subjetividad y de la propia individualidad. Creo que no es exagerado decir que hay ahí un desvío grosero.. tanto o más grosero que el del teísta que hace de Dios una suerte de súper patriarca de rasgos humanos pero más grande y poderoso que los humanos. Lo repetimos: hacer del budismo una religión de la autonomía personal y de la autoestima es tanto o más grosero que la más grosera y antropomórfica de las nociones monoteístas sobre Dios. Pero efectivamente eso ocurre. Esa desviación está muy difundida y hasta es propiciada por ciertos líderes budistas que, de tan modernos y occidentalizados que son, ya no comprenden su propia tradición

Pero, lo peor es que esa desviación acarrea consecuencias muy negativas y muy serias. Pues, si bien la exaltación del yo y la elevación de la autoestima pueden, momentáneamente, producir algunos resultados positivos en la vida mundana; lo cierto es que esos resultados se irán tan pronto como vinieron y el sujeto seguirá tan prisionero como siempre, o más, de lo que constituye su verdadero problema: la falta de una experiencia religiosa real que lo lleve más allá de sí mismo.

En la noción ingenua de Dios de la que se pretendía escapar, es decir de Dios como un ser análogo al hombre y exterior a él, podía haber todavía un factor liberador; ya que ese Dios era todavía trascendente en relación al yo. Y la aceptación de esa trascendencia es siempre per se liberadora, en algún grado, de la prisión subjetiva del yo. Mientras que al convertir al yo del hombre en el alfa y omega de su destino y de su razón de ser, se consolida la ilusión fundamental de la que proviene todo daño, toda ignorancia y todo sufrimiento.

Esta suerte de religión del yo y de la autoestima puede considerarse, con toda justicia, como una forma de idolatría.. y de lo más perniciosa porque bloquea el camino que justamente toda religión auténtica debería propiciar: la experiencia de la finitud del individuo -y por lo tanto del yo- y su apertura a la trascendencia.

Para corregir este error hay que reparar en que el budismo no habla de Dios pero tampoco pone en su lugar al yo. En el budismo no se trata de Dios, al menos no de un Dios cosificado y exterior como el que concibe la mayoría, ni tampoco se trata del yo. La realización espiritual en el budismo, en cualquier grado que sea, no se asimila nunca a lo subjetivo individual. En el budismo la realización espiritual no puede asimilarse a la simple elevación de la autoestima. No se trata de exaltarse a sí mismo sino de trascenderse a sí mismo. Y quienes escapando de un Dios demasiado tosco y agobiante se precipitan en una religión puramente humana y subjetiva, terminarán, tarde o temprano, mucho más agobiados que antes.

Eso es así por las razones que indicamos más arriba: que el concepto vulgar de Dios, por limitado que sea, permite todavía a los creyentes establecer cierta relación con lo que trasciende la condición humana en lo que ésta tiene de individual y finita. Pero la religión de la subjetividad y la autoestima no hace otra cosa que atarlos todavía más a la causa fundamental del sufrimiento: lo que el budismo llama ignorancia u oscuridad radical. Es decir, la ilusión del ego con todas sus formas de pavoneo y autoengaño.

El budismo no es un camino subjetivo. No es la exaltación del yo ni es la exaltación del hombre. El budismo es interior pero 'interior' no quiere decir subjetivo. Lo que el budismo encuentra en la interioridad del hombre no es su yo, no es su ser psicológico con todas sus estúpidas pretensiones, es aquello que trasciende al yo: Myoho, la Gran Ley del universo.

El budismo es un camino humano pero no es un camino meramente humano... pues el budismo enseña, al igual que otras tradiciones, que el hombre es ese ser que está infinitamente más allá de sí mismo...

El budismo no habla de Dios pero remite a la Gran Ley del universo e invita al hombre a descubrir esa Ley en el contexto de su propia vida. El efecto de ese descubrimiento, lejos de consistir en reducir todo al yo, es el de reconducir al yo a su única fuente de realidad y verdad: la Gran Ley (Myo Ho)

Y en ese proceso de reintegración en el ritmo de la Gran Ley se transforma al yo. Pero no para exaltarlo ni para darle una sensación ilusoria de importancia y autonomía, sino, al revés, para desmentirlo, para arrancarlo de sus engaños, para vaciarlo de sí mismo... A ese vaciamiento alude la palabra nirvana' (extinción) y ese es, también, el sentido del conocido símbolo budista de la gota que retorna al océano.

No se trata, entonces, del afirmar al yo sino de reconocer en el interior de la propia vida al Sí universal. Aquél Sí universal que se expresó por boca de Jesucristo con las palabras 'soy el camino, la verdad y la vida'. El mismo Sí univeral que, siglos después, hizo decir al mártir musulmán al-Hallaj: 'Yo la verdad'.

En estas declaraciones, de Jesús y de al-Hallaj, no se exalta al yo sino todo lo contrario: se da testimonio de su completo anonadamiento en la Verdad y en lo universal. En esos ejemplos de verdadera realización espiritual el ego ha sido transformado en el Sí. Eso no tiene nada que ver con la autoestima. Mientras el ego está preocupado por su propia valía sigue atrapado en la ilusión.. no importa si se cree importante o insignificante.

Nada podría estar más lejos del discurso sobre la autonomía personal y la autoestima que la verdadera espiritualidad. El budismo es un camino auténtico, y es lamentable que se lo reduzca a ser un producto más del enorme mercado de ilusiones y sugestiones pseudo espirtuales de la postmodernidad.

Por lo tanto, aquellos que buscan en el budismo aquello que no encontraron dentro de sus propias tradiciones deberían tener bien presente que, lejos de reforzar al yo en su ilusión de autonomía, se debe apuntar, en el budismo como en cualquier camino espiritual auténtico, a recuperar una relación entre el individuo humano y el principio universal que lo sostiene y lo guía y que constituye su única razón de ser. Y esa recuperación no podría lograrse nunca sin la conciencia de una dimensión trascendente. Esa dimensión que muchos no logran reconocer en el budismo debido a una lectura superficial y excesivamente 'modernizada' de sus enseñanzas.

En fin, para concluir esta disquisición sobre Dios y el yo, queremos destacar que no hay peor Dios que el yo del hombre porque no hay nada más exterior y ajeno a la esencia del hombre que ese mismo yo...

Máximo Lameiro
Bs. As. Agosto, 2002

(*): Por ejemplo, léase el artículo del Sr. Tetsugai Obo 'El Budismo la cultura del océano', en el cual, más allá de las buenas intenciones del autor, se propicia la interpretación del budismo que aquí criticamos. Publicado en Internet; puede accederse desde aquí: pulse para ir al artículo