EL CONCEPTO BUDISTA DE LEY

Shakyamuni, ya cercano a la muerte, dejó instrucciones a sus discípulos en las que establecía que, en vez de confiar en alguna persona en particular como mentor, debían considerar a la Ley como el único maestro. La palabra "ley" posee un amplio significado en el Budismo. Es el equivalente castellano del término sánscrito dharma, que se refiere a

las enseñanzas del Buda y, también, a la verdad que subyace en todos los fenómenos.Shakyamuni, ya cercano a la muerte, dejó instrucciones a sus discípulos en las que establecía que, en vez de confiar en alguna persona en particular como mentor, debían considerar a la Ley como el único maestro. La palabra "ley" posee un amplio significado en el Budismo. Es el equivalente castellano del término sánscrito dharma, que se refiere a

El concepto de "ley", tal como se usa en la vida cotidiana, implica las reglas establecidas para proteger al individuo y sostener las instituciones de un grupo o una nación. La idea europea de una "ley natural", no obstante, se basa en la aceptación de una ley más elevada, concebida por Dios, que se manifiesta en la naturaleza y en la sociedad.

La Ley, tal como enseña el Budismo, no ha sido establecida por ningún "ser" especifico. La Ley budista ha existido de manera inherente en el corazón del universo. Es la causa y el sostén de todo lo que existe. En esta concepción, se puede ver por qué la idea Budista de ley también incluye las enseñanzas expuestas por el Buda; el Buda no creó ni estableció ninguna ley, sino que esclareció la que rige originalmente el universo. Por lo tanto, las enseñanzas expuestas por el Buda pueden ser definida como "ley".

En ese sentido, se trata más de la idea de verdad dentro del ámbito de las ciencias naturales que de las llamadas leyes jurídicas. Encarar la Ley budista desde esa perspectiva nos permite comprender que las normas o reglas de la vida cotidiana, para actuar en armonía, deben coinsidir con las verdades contenidas en la naturaleza esencial de los seres humanos y de todos los fenómenos. Las leyes de la política, del derecho y de las ciencias sociales no deberían ser establecidas de modo arbitrario por ninguna persona o autoridad, sino de acuerdo con el discernimiento que ahonda en la verdad subyacente en la vida humana.

Existen muchas verdades, que abarcan desde lo específico o fenoménico hasta lo universal y esencial. En las más recónditas profundidades de la vida, la verdad fundamental que sustenta todos los fenómenos y leyes universales es laLey Mística indicada en el SUTRA DE LOTO, y un Buda es alguien que está iluminado respecto de ella.

NICHIREN

Nichiren

Los miembros de la SGI siguen las enseñanzas de Nichiren, monje budista japonés del siglo XIII. Nichiren, hijo de un pescador, nació en 1222, en una época de inestabilidad social, afectada por numerosos desastres naturales. La gente común, en especial, padecía enormes sufrimientos. Nichiren quiso indagar por qué las enseñanzas del budismo habían perdido su capacidad de permitir a las personas vivir una vida feliz y llena de fortaleza. Sus estudios intensivos de los sutras budistas lo llevaron a la conclusión de que el Sutra del loto contenía la esencia de la iluminación del Buda y de que en ese sutra se encontraba la clave para transformar el sufrimiento del pueblo y propiciar el florecimiento de la sociedad. 

El Sutra del loto afirma que todas las personas, más allá de su género, capacidad o posición social, poseen de manera inherente las cualidades de un buda, y son, por lo tanto, igualmente dignas del mayor de los respetos. 

Basándose en su estudio del Sutra del loto, Nichiren estableció la entonación de Nam-myoho-renge-kyo como la práctica universal que permite a las personas manifestar la naturaleza de Buda inherente en su propia vida y obtener la fuerza y la sabiduría para desafiar y superar cualquier circunstancia adversa. Nichiren consideró el Sutra del loto el vehículo para el empoderamiento de las personas, al enfatizar que todos pueden lograr la iluminación y disfrutar de felicidad en este mundo. Él entonó por primera vez Nam-myoho-renge-kyo el 28 de abril de 1253 y posteriormente, inscribió el mandala delGohonzon (el objeto de devoción para que las personas perciban el estado de Buda de manera gráfica).

Persecución 

Árbol milenario del templo Seicho-ji, donde estudió Nichiren

Nichiren criticó las escuelas budistas que dependían del patrocinio gubernamental y servían a los intereses de los poderosos, mientras alentaban la pasividad y el sufrimiento de las masas. Amonestó a las autoridades feudales e insistió en que los dirigentes se hicieran responsables del padecimiento de la población y actuaran para remediarlo. Su postura de que el estado existía para el bien del pueblo fue revolucionaria en su época. 

En 1260, tras una serie de desastres naturales devastadores, Nichiren escribió su tratado más conocido, el “Rissho ankoku ron” (Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra). Él lo presentó a las máximas autoridades políticas del Japón y las exhortó a organizar un debate público con los representantes de otras escuelas budistas. El llamado a un debate público –que Nichiren reiteró durante toda su vida– fue desoído, y él fue exiliado a la península de Izu.

Los años siguientes trajeron más destierros y, finalmente, un intento de ejecución contra Nichiren en la playa de Tatsunokuchi, cerca de Kamakura, asiento del gobierno militar. Según él lo relata, momentos antes de que la espada del verdugo cayera, un objeto luminoso, tal vez un meteoro, atravesó el cielo con tal resplandor, que los oficiales aterrados suspendieron la ejecución. Nichiren fue exiliado a la isla de Sado donde, en medio de una privación extrema, continuó compartiendo sus enseñanzas y escribiendo tratados y cartas. 

Una vez que fue perdonado del exilio, volvió a Kamakura y luego se retiró al monte Minobu, donde siguió escribiendo copiosamente para esclarecer la interpretación del Sutra del loto y alentar a sus seguidores, hombres y mujeres, que le escribían a menudo pidiéndole su consejo. Asimismo, se concentró en forjar a sus sucesores.

Durante ese período, quienes se habían convertido a las enseñanzas de Nichiren fueron hostigados y atacados, y tres de ellos fueron ejecutados en 1279. El hecho de que esos seguidores campesinos se hubieran mantenido firmes ante la persecución inspiró a Nichiren la confianza de que sus enseñanzas se mantendrían y practicarían después de su propia muerte. Si bien hasta ese momento había inscritoGohonzon individuales para algunos creyentes, a partir de entonces inscribió un mandala dedicado explícitamente a la felicidad e iluminación de toda la humanidad. Nichiren murió a una edad avanzada tres años después.

El legado de Nichiren yace en su lucha incansable por la felicidad de las personas y en su deseo de lograr una sociedad que respete la dignidad y el potencial de cada individuo. Hoy, los miembros de la SGI de todo el mundo, oran ante el Gohonzon que él estableció y estudian sus cartas y tratados para comprender cómo aplicar el budismo a los desafíos de la vida cotidiana.

EL JUZO

El juzo es un accesorio tradicional (se pronuncia Juso), es el único implemento en la práctica budista que utilizan sacerdotes y laicos a la vez. La palabra japonesa significa “un número de cuentas”.
También se las llama Nenju o Nen, que significa “meditar”, “tener en mente”.
Es decir que cuando nos enfrentamos al Gohonzon, nos ayuda a tener en mente los Tres Tesoros (el Buda Nichiren Daishonin, la Ley Dai Gohonzon y el Sacerdote Nikko Shonin)

Las palmas juntas representan la unión de realidad y sabiduría

Los dedos de las manos representan los 10 estados

El rosario budista tiene 108 cuentas que representan el número de los deseos mundanos que existen en la vida de los mortales comunes.

Cruzarlo forma una figura como el símbolo de “Infinito”, que simboliza la eternidad de la vida


Las cuatro cuentas pequeñas representan a los cuatro líderes de los Bodhisattvas de la Tierra:

Jogyo (Prácticas Superiores):
verdadero yo
líder de los 4 Bodhisattvas
libera los sufrimientos de vida y muerte
figura efímera de Nichiren Daishonin

Muhengyo (Prácticas Ilimitadas):
eternidad de la vida
percibe la esencia de todos los fenómenos
sobrepasa ideas y conceptos equivocados

Anryugyo (Prácticas Consumadas):
felicidad
brinda una inquebrantable felicidad derivada de la fe

Jyogyo (Prácticas Puras):
pureza
despeja los obstáculos en el camino a la felicidad
ilumina nuestra vida
nos libera de los sufrimientos al liberarnos de nuestro egoísmo

También se lo puede ver como la representación de un cuerpo humano

Los hilos que unen al rosario, representan la continuidad de la doctrina Budista y está elaborado con 3 o 9 fibras individuales

Cuando utilizamos el rosario durante la ceremonia del Gongyo, el cabo con dos sartas, se coloca sobre el tercer dedo de la mano izquierda, el cabo con las tres sartas se coloca sobre el tercer dedo de la mano derecha. Con las palmas de las manos unidas y los dedos tocándose unos a otros, las sartas quedan en la parte de afuera de las manos

A pesar de que las diversas partes del rosario tienen un significado, ellas no tienen ningún poder especial y no son esenciales para la práctica budista
Evite frotar excesivamente las cuentas durante el Gongyo y el daimoku

CAUSA Y EFECTO

El budismo enseña que todo en el cosmos está regido por la ley de causa y efecto.

La ciencia moderna utiliza, por ejemplo, un sistema para evaluar las cosas que pueden verse o ser medidas. Desde la perspectiva del budismo, la causalidad está relacionada con los aspectos espirituales de la vida que no pueden visualizarse, tales como las sensaciones y la experiencia de la felicidad, la miseria, la gentileza o la crueldad.

El karma consiste en las causas que se acumulan en el pasado y el presente; el karma demuestra las tendencias del comportamiento que el individuo tiende a repetir, tales como la reacción ante ciertas situaciones de la vida.

La doctrina budista está desligada de la resignación pasiva.

La práctica budista tiene como propósito transformar las tendencias básicas de la persona (karma) mediante la entonación del Nam-myoho-renge-kyo, de modo que el individuo puede desarrollar su potencial total en la existencia presente y posterior. Al orar Nam-myoho-renge-kyo, el ser humano logra palpar su consciencia más profunda y puede hacer surgir la naturaleza pura del Buda, que es libre de todos los impedimentos kármicos. Al lograr dicho estado, la persona adquiere una condición vital fortalecida lista para enfrentar su destino y cambiar su futuro.

El ser humano puede crear su propio presente y futuro según las elecciones que hace en cada instante. De acuerdo a esta concepción, la ley de causa y efecto es aquella que empodera al ser humano y le permite realizar acciones que contribuyan al establecimiento de un mundo mejor para él mismo y los demás.

Sobre GOHONZON

Hola amigos en uno de los correos que recibo encontre esta breve y clara explicación sobre lo que representa el GOHONZON, aqui se las dejo para que la lean.

El Gohonzon no es ningún Buda. No es como en otras religiones que el objeto de veneración es el Dios. Este Gohonzon que nosotros veneramos personifica la vida de cada uno de nosotros. Es mirarse fijamente uno mismo. Por eso cantar daimoku frente al gohonzon es un canto, una alabanza a la dignidad de la vida de cada uno. el Gohonzon no da, ni pide ni manda ni nada, es un pergamino con un mandala, NAM MYOHO RENGE KYO, como objeto de veneración, lo que veneramos es la vida misma de cada uno. Orar de esta manera es el acto de pulir el espejo (gohonzon) para que podamos percibir, ver que necesita nuestra vida para ser feliz, acá y ahora, encontrarnos con esa maravillosa sabiduría que tenemos guardadita en lo profundo de nuestra vida y la fuerza vital necesaria para producir el cambio.

Escrita por M. Rodriguez Jurado

ESHO FUNI

La unidad de persona y medio ambiente es una de las diez unidades o "no dualidades" que derivan de la sistematización de Miao-lo en su Hokke Gengi Shakusen. T'ien T'ai había expuesto los diez principios místicos de la enseñanza teórica y los diez principios místicos de la enseñanza esencial del Sutra del Loto. Más tarde, en el Hokke Gengi Shakusen, Miao-lo se refiere a estos y explica las diez unidades o "no dualidades" luego de tratar los diez principios de la enseñanza teórica y antes de referirse a aquéllos de la enseñanza esencial. La sección del Hokke Gengi Shakusen que trata de estas diez unidades o "no dualidades" se convirtió más tarde en un tratado independiente denominado Jippunimon (Diez Unidades). Estas diez "no dualidades" son:

I. Unidad de cuerpo y mente (shikishin funi)

II. Unidad de lo interno y lo externo (naige funi). El objeto de meditación se divide en dos: el objeto interno o ámbito de la propia mente y el objeto externo o el mundo fenoménico. La unidad de ambos significa que la propia mente y el mundo fenómenico se poseen mutuamente gracias a los principios de ichinen sanzen y de las tres verdades.

III. Unidad de la naturaleza inherente de Buda y de la Budeidad manifestada a través de la práctica (shusho funi): significa que la verdadera naturaleza o entidad de todo fenómeno es esencialmente la misma que aquélla que uno manifiesta a través de la práctica.

IV. Unidad de causa y efecto (inga funi). "Causa" aquí significa "mortal común" y "efecto" el Buda. Vale decir que la unidad de causa y efecto significa que la naturaleza inherente de Buda en los mortales comunes es la misma que la naturaleza de Buda que el Buda manifiesta.

V. Unidad de lo puro y de lo impuro (senjo funi) o, lo que es igual, de iluminación e ilusión. La mente impura, velada por la ignorancia es, esencialmente, la misma mente pura basada en la iluminación.

VI. Unidad de la vida y su medio ambiente (esho funi)

VII. Unidad de uno y los demás (jita funi), en otras palabras, la unidad del Buda y los mortales comunes, ambos entidades de ichinen sanzen.

VIII. Unidad de pensamiento, palabra y acción (sango funi). El buda salva a las personas a través de sus pensamientos, palabras y acciones. Debido a que cuerpo y mente son esencialmente uno, también pensamiento, palabra y acción son esencialmente uno.

IX. Unidad de enseñanza provisional y verdadera (gonjitsu funi). El Buda predica tanto las enseñanzas provisionales como la enseñanza verdadera -el único supremo vehículo- según la capacidad de la gente y ambas enseñanzas provienen de la mente iluminada del Buda: todas las enseñanzas provienen de la única ley de Nam-myoho-renge-kyo

X. Unidad de beneficio (junin funi). Esto significa que, tanto el Buda como el resto de las personas, en última instancia disfrutan de los mismos beneficios de la Budeidad: no existe distinción esencial entre el Buda que conduce al pueblo y aquéllos quienes reciben instrucción de ese Buda, en tanto que ambos son entidad de Nam-myoho-renge-kyo.

De esta manera, el concepto de unidad se aplica tanto a la relación entre cuerpo y mente y a aquélla entre persona y naturaleza, entre distintas personas, humanidad y sociedad y, en suma, entre todos los fenómenos del universo.

Por Eduardo Ciancaglini

El Concepto Budista de "LEY"

Shakyamuni, ya cercano a la muerte, dejó instrucciones a sus discípulos en las que establecía que, en vez de confiar en alguna persona en particular como mentor, debían considerar a la Ley como el único maestro. La palabra "ley" posee un amplio significado en el Budismo. Es el equivalente castellano del término sánscrito dharma, que se refiere a las enseñanzas del Buda y, también, a la verdad que subyace en todos los fenómenos. El concepto de "ley", tal como se usa en la vida cotidiana, implica las reglas establecidas para proteger al individuo y sostener las instituciones de un grupo o una nación. La idea europea de una "ley natural", no obstante, se basa en la aceptación de una ley más elevada, concebida por Dios, que se manifiesta en la naturaleza y en la sociedad.
La Ley, tal como enseña el Budismo, no ha sido establecida por ningún "ser" especifico. La Ley budista ha existido de manera inherente en el corazón del universo. Es la causa y el sostén de todo lo que existe. En esta concepción, se puede ver por qué la idea Budista de ley también incluye las enseñanzas expuestas por el Buda; el Buda no creó ni estableció ninguna ley, sino que esclareció la que rige originalmente el universo. Por lo tanto, las enseñanzas expuestas por el Buda pueden ser definida como "ley". En ese sentido, se trata más de la idea de verdad dentro del ámbito de las ciencias naturales que de las llamadas leyes jurídicas. Encarar la Ley budista desde esa perspectiva nos permite comprender que las normas o reglas de la vida cotidiana, para actuar en armonía, deben coinsidir con las verdades contenidas en la naturaleza esencial de los seres humanos y de todos los fenómenos. Las leyes de la política, del derecho y de las ciencias sociales no deberían ser establecidas de modo arbitrario por ninguna persona o autoridad, sino de acuerdo con el discernimiento que ahonda en la verdad subyacente en la vida humana.
Existen muchas verdades, que abarcan desde lo específico o fenoménico hasta lo universal y esencial. En las más recónditas profundidades de la vida, la verdad fundamental que sustenta todos los fenómenos y leyes universales es la Ley Mística indicada en el Sutra del Loto, y un Buda es alguien que está iluminado respecto de ella.

Bodhisatva

(Traducido de Buddhism in Daily Life, SGI Quarterly No. 11, Enero 1998)

Un bodhisattva es literalmente un ser viviente (sattva) que aspira a la iluminación (bodhi) y lleva a cabo prácticas altruistas. El ideal del bodhisattva, en el cual el individuo busca la iluminación tanto para sí mismo, como para los demás, es de importancia central en la tradición budista Mahayana. La compasión y la identificación con el sufrimiento de los demás, es la más relevante característica del bodhisattva. Esta característica, se expone en el siguiente incidente del Sutra Vimalakirti, el cual se refiere a un destacado laico seguidor del Buda, quien había caído enfermo. Al preguntársele acerca de su enfermedad, Vimalakirti respondió: "Ya que los seres están enfermos, el bodhisattva está enfermo. La enfermedad del bodhisattva surge de su gran compasión. "Se asevera que el bodhisattva hace cuatro votos expresando su determinación de trabajar por la felicidad de los demás: "No importa cuán incontables seres sensibles existan, juro salvarlos; no importa cuán inextinguibles sean las pasiones, juro dominarlas; No importa cuán ilimitadas sean las enseñanzas, juro estudiarlas; No importa cuán infinita sea la verdad del Buda, juro alcanzarla."Cada uno de los votos a los que el bodhisattva se consagra sin límites, pueden parecer desalentadores a medida que se aleja de sus objetivos. Sin embargo, el Budismo afirma que el camino del bodhisattva no es una tarea desapegada del mundo para exclusivamente ofrendar compasión o sabiduría a las personas. Más bien, la condición de vida del bodhisattva es inherente a las vidas de los hombres y mujeres comunes, y el propósito de la práctica budista es fortalecer ese estado de vida hasta que la compasión llegue a ser el fundamento de todas nuestras acciones.Además de la compasión, los votos reflejan el compromiso que hace el bodhisattva para llegar al auto-dominio, su compromiso para estudiar y aprender y para lograr la sabiduría. No obstante, ninguno de estos votos se persigue en el vacío o para simplemente perfeccionar o adornar la personalidad; en el fundamento de todos estos esfuerzos está siempre la determinación de remover los sufrimientos de los demás y reemplazarlos con la felicidad. Para los seguidores del budismo de Nichiren Daishonin, la práctica del bodhisattva está contenida en el doble y recíproco aspecto de la "práctica para uno y para los demás. " El corazón de la práctica para uno mismo es la recitación de Nam-myojo-rengue-kyo (el "Daimoku" del Sutra del Loto) junto con pasajes clave del Sutra. El propósito de esta práctica es revolucionar la vida interior de uno para desarrollar las cualidades del Buda: valentía, sabiduría, compasión y abundante energía o fuerza vital. Aun cuando en un principio, mucha gente pueda practicar el budismo con el deseo de obtener su felicidad personal, de sobreponerse a la enfermedad o algún otro reto en apariencia insuperable, a medida que su estado de vida se expande, desarrollan en forma natural una preocupación más profunda por la felicidad de los demás. Al percibir la interconexión de todos los seres, llevan a cabo acciones compasivas que incluyen compartir con otros la comprensión del Budismo y así, ellos pueden también extraer los abundantes recursos que yacen dentro de sus vidas. De tal manera que los bodhisattvas están naturalmente comprometidos en la sociedad, esforzándose dinámicamente en su mejoramiento personal y en hacer del mundo un mejor y más humano lugar para todas las personas. Esto explica por qué los miembros de la SGI se empeñan en ser participantes valiosos en la sociedad y en contribuir tanto como sea posible en sus familias, lugares de trabajo y en su comunidad.

El Altar

EL ALTAR

El Butsudan
El butsudan (japonés: Casa del Buddha ) es la cómoda en donde el Gohonzon es entronizado para protegerlo. El butsudan o cómoda es usualmente hecho en madera. Este puede variar desde el diseño más simple a diseños de una terminación elaborada. Los creyentes deben mantener el altar libre de polvo, limpio y hacerlo un lugar atractivo, digno del Gohonzon.

Hojas "Siempre Verde"
Las hojas "Siempre Verde" simbolizan la "propiedad de la Acción". Esta es la propiedad física iluminada del Buda o su acción compasiva, la capacidad de formar la relación correcta con el medio ambiente que nos permite manifestar nuestra naturaleza de Buda. Las hojas "Siempre Verde" adornan el espacio ante el Gohonzon, el cual es eterno y supremo. Por lo tanto, ellas simbolizan la eternidad y pureza de la vida.

Agua

Una copa de agua fresca es colocada ante el Gohonzon cada día antes de hacer el gongyo matutino, ésta se quita antes del gongyo vespertino o al atardecer. Tradicionalmente, el agua ha representado y se ha ofrecido como algo de gran valor en India, caluroso país en donde el budismo surgió. También tiene la propiedad de purificar. Después de haberla ofrecido, esta agua puede trasladarse a otro envase y consumirse.

Frutas y alimentos
Frutas y otros alimentos que no sean animales, pueden ser otras ofrendas hechas al Gohonzon. Los alimentos pueden ser consumidos después de haber sido ofrecidos al Gohonzon. El día de Año Nuevo o en ocasiones especiales, comida cocinada, tal y como arroz, es a veces ofrecida. Cuando presentamos estas ofrendas, sonamos la campana tres veces con las palmas unidas e invocamos Nam-myoho renge kyo tres veces en un gesto profundo de gratitud y apreciación.

Velas
Las velas representan la realidad de la inmaterialidad o el potencial latente de la vida. Ellas también representan la sabiduría o la propiedad espiritual iluminada del Buda y simbolizan nuestro potencial de lograr la sabiduría de darnos cuenta de nuestra innata naturaleza de Buda. Ya que sus luces eliminan la oscuridad y hacen todas las cosas visibles, ellas denotan la propiedad de la sabiduría del Buda, así que usamos expresiones como "La luz de la Ley," " La luz del Buda," y "La luz de la sabiduría." Velas encendidas también significan extinguir los deseos mundanos y encender la llama de la sabiduría yacente en la naturaleza de Buda. simbólicamente, la luz ( velas) significan la luz de la sabiduría del Buda.
Padres con niños pequeños pueden optar la precaución de no encender velas o utilizar velas de baterías.

Incienso
El incienso representa la verdad del Camino Medio, la propiedad esencial de la vida del Buda o la propiedad de la Ley, también representa el potencial de nuestra naturaleza de Buda. Una o tres varitas de incienso son quemadas en una posición llana para engendrar un sentimiemto de serenidad ante el Gohonzon. El quemador de incienso se coloca en el centro del altar, y el incienso es quemado de izquierda a derecha. El incienso crea una atmósfera de fragancia y se quema ante el Gohonzon en la mañana y en la tarde durante la ceremonia del Gongyo. El gran maestro T'ien-t'ai escribió: "Sin color, o fragancia no es del Camino Medio." Esto indica que todas las cosas exhiben el Verdadero Aspecto del Camino Medio, así como también elucida que la fragancia del incensio incluye las virtudes del Buda del Cuerpo de la Ley del Camino Medio. Así que al quemar incensio, mientras el aroma se dispersa en la habitación y la fragancia se difunde en el ambiente, también significa, la universalidad de la propiedad de la Ley del Buda. Por lo general, varitas de insencio son utilizadas, pero en ciertas circunstancias, insencio en polvo también es utilizado, tal y como en funerales o servicios conmemorativos para difuntos.
Padres de niños pequeños o alérgicos pueden optar no utilizar incensio.

Campana
Sonar la campana durante la ceremonia del Gongyo ofrece sonidos placenteros al Gohonzon y a la vida en sí. Por lo tanto, no se debe sonar la campana de una manera descordante, sino más bien de una forma placentera al oido. Hay patrones específicos para sonar la campana durante la ceremonia del Gongyo en la mañana y tarde. (Éstos son descriptos en el libro de la liturgia del gongyo.) En caso de que resida en un edificio de apartamentos o con otros, tenga cuidado de no sonar la campana demasiado alta para evitar molestarlos.

Rosario o Juzu
El rosario es un accesorio tradicional. El rosario budista tiene 108 cuentas y están supuestas a representar el número de los deseos mundanos que existen en la vida de los mortales comunes.
Cuando utilizamos el rosario durante la ceremonia del Gongyo, el cabo con la figura ocho y dos sartas, se coloca sobre el tercer dedo de la mano izquierda. El cabo con las tres sartas, se coloca sobre el tercer dedo de la mano derecha. Con las palmas de las manos unidas y los dedos tocandose unos a otros, las sartas quedan en la parte de afuera de las manos.
Apesar de que las diversas partes del rosario tienen asignadas un significado, ellas no tienen ningún poder especial y no son esenciales para la práctica budista.

Que es el Gohonzon

El Gohonzon es el objeto de devoción en el Budismo de Nichiren. En japonés, "Go" significa digno de honor y "honzon" significa objeto de respeto fundamental. Nichiren definió la Ley universal que impregna la vida y el universo como Nam myoho renge kyo y la corporificó en la forma de un mandala: el Gohonzon, un pergamino sobre el cual están escritos caracteres en chino y en sánscrito en el que Nichiren describió en forma simbólica el estado de vida de la budeidad, el cual poseen todas las personas.
Los miembros de la SGI recitan Nam myoho renge kyo al Gohonzon entronizado en sus propias casas. El Gohonzon, junto con la fe del practicante y la recitación de Nam myoho renge kyo, actúa como incentivo para activar la condición de vida de la budeidad innata en la vida de todos.
Nuestra condición interior de vida cambia constantemente al entrar en contacto con diferentes estímulos externos, todo a nuestro alrededor -la gente, el clima, una pieza de música, el color de las paredes- crea alguna clase de influencia sobre nosotros. Una pintura puede causar en el que la mira un sentimiento de arrobamiento, calma o disgusto, y una carta puede causar alegría o consternación. Con objeto de extraer el máximo potencial de nuestra condición de vida, nuestra budeidad, necesitamos también un estímulo.
La iluminación de Nichiren a la ley de la vida, le permitió crear un estímulo que fuera capaz de activar la condición de vida de la budeidad dentro de nosotros.
[Nota: Una persona puede invocar Nam myoho renge kyo y experimentar beneficios aunque no esté cerca o no pueda ver el Gohonzon. El elemento esencial en la práctica de Nichiren para extraer la budeidad, es la fortaleza de nuestra fe].
Así como no podemos ver nuestra propia cara sin un espejo, debido a lo limitado de nuestra sabiduría es que no podemos ver nuestra budeidad. El invocar Nam myoho renge kyo al Gohonzon nos capacita para ver a través de nuestras falsas ilusiones y descubrir nuestro yo más elevado, el aspecto iluminado de nuestra propia vida.

¿Qué es el Budismo?

Budismo es el nombre que reciben las enseñanzas del Buda. Es decir, el Budismo se refiere a todos los sutras que expuso el buda Shakyamuni. A diferencia de otras filosofías o sistemas de pensamiento religioso, el Budismo no establece una distinción clara entre la divinidad y la condición humana. Sus enseñanzas permiten que las personas logren la iluminación, se conviertan en budas. Pero, concretamente, sólo el Sutra del Loto pone la Budeidad al alcance de toda la gente.

El Buda no puede ser definido, en absoluto, como un ser trascendental o supremo. «Buda» significa ‘el Iluminado’; un buda es alguien que percibe la esencia o realidad de la vida en su interior. Esa realidad esencial sustenta y nutre a la humanidad, y a todos los demás seres vivientes. Quienes han aprendido tal realidad última, inherente a sus propias vidas, verdaderamente se conocen a sí mismos: son budas.