BUDISMO NICHIREN DAISHONIN

EL ARTE DE ESCUCHAR CON LOS OJOS DEL BUDA 2da Parte

2012-01-19T12:52:00.001-05:00

Por Linda Johnson

Trascripción de la Conferencia del Departamento de Artistas 30 oct
(Traducción de Simonetta Ledda)

//... Vamos a ver que quiere decir esto en relación con ser capaces de escucharnos a nosotros mismos. Primero, delante de un problema la mayoría de nosotros usa la cabeza para diseñar una estrategia para solucionarlo. Y así, muchos de nosotros, después de haber ejercitado su celebro elaborando una estrategia para ir, por ejemplo, del punto A al punto B para solucionar el problema, empiezan a orar al Gohonzon para que esta solución funcione. (risas)

Creo que esto es incorrecto. Dejadme explicar porqué. Es algo que he descubierto experimentándolo en mi vida. Pensemos en las 9 CONSCIENCIAS. Las 5 primeras son nuestros sentidos: vista, oído, olfato, gusto y tacto. El sexto nivel es la mente consciente, el séptimo la mente inconsciente. El octavo nivel es el depósito del Karma, el lugar donde guardamos todas las causas acumuladas existencia tras existencia. El noveno corresponde a la pura e inmutable realidad de nuestra vida.

Bien. Ahora, cada uno tiene un poco de fortuna y un poco de desdicha en su vida. Cada uno en los ámbitos en los que tiene suerte puede hacer todo lo que hacen los demás para conseguir lo que desea y conseguirlo. Pero en los ámbitos en los que a nuestra vida le falta fortuna, podemos hacer las mismas cosas que hace nuestro vecino y, sin embargo el objeto de nuestro deseo parece alejarse cada vez un poquito más, ¿verdad? (risas) El hecho es que los problemas a los que nos enfrentamos tienen una causa relacionada con nuestra vida. Muchas veces surgen de esa parte de nuestra vida en la que no tenemos fortuna. Y así, cada vez que usamos la mente para elaborar una estrategia para solucionar un problema, nuestra mente puede recurrir como mucho al octavo nivel de nuestra conciencia, donde está el karma, donde están todas nuestras causas. Y ese es exactamente el lugar donde NO TENEMOS SUERTE! (risas)!

Entonces, nuestro celebro pensará en una solución basada en la ausencia de fortuna y esto nos llevará a reforzar siempre más nuestro viejo esquema de respuesta. Pero nos han enseñado que invocando NMHRK se puede perforar el octavo nivel de conciencia sin ser afectados por ello y así alcanzar la pura e inmutable realidad y la sabiduría ilimitada de nuestra vida que no está contaminada por el karma. La respuesta, entonces, es la correcta para nuestra vida. No está condicionada por esa parte de nuestro karma desdichado. Es por eso que ND nos dice que debemos ser dueños de nuestra mente, en vez de dejar que ocurra lo contrario. Creo que cuando invocamos deberíamos empezar por la decisión que realizaremos X, sea lo que sea X. Luego hay que recordar que según el Budismo, creamos nuestra vida con nuestros pensamientos, palabras y acciones. En el Budismo de ND rezar es profundamente diferente del rezar en otras religiones. No estamos invocando a alguien de externo para que nos conceda algo. Más bien, rezar es la decisión que crearé el objeto por el cual estoy orando a través de causas hechas con mis acciones, palabras y pensamientos. Yo soy el creador de mi vida y me tomo la responsabilidad de crear aquello por lol cual estoy invocando.

Es decir, si yo invoco Daimoku con este tipo de decisión, entonces realizaré X. Seguro que algo realizaré. Y ¿cómo lo hago, cómo voy a lograrlo? La respuesta existe sólo en mi vida y puedo hacerla surgir cuando regreso de ese lugar (novena conciencia) donde está la convicción de que la respuesta existe dentro de mí y cuando invoco con la decisiónde sacar de mi vida la sabiduría necesaria para ver con claridad qué debo hacer para crear aquello por lo que estoy orando. Por eso el presidente Ikeda nos dice que LOS BENEFICIOS VIENEN A NOSOTROS, NADIE NOS CONCEDE BENEFICIOS.

Quiero deciros otra cosa. Debemos comprender que una de las razones por las cuales practicamos este Budismo es transformar profundamente nuestro destino en esta existencia. Todos los padres, naturalmente, desean ofrecer a sus hijos las mejores oportunidades posibles de manera que sus vidas sean mejores de la queellos tuvieron. En nuestra sociedad esto significa que es imperativo recibir una buena educación porqué sabemos que tendencialmente con una buena educación será más fácil ganar dinero y tener éxito. Pero si miramos a la vida desde el punto de vista de ND comprenderemos que no hay cantidad suficiente de educación que nos permita de trasformar el karma. Vamos más profundo. Cada uno de nosotros escogió nacer en la familia en la que ha nacido y de practicar en esa familia porqué compartimos el karma con cada uno de sus miembros. Y esto nos guste o no! Yo también! (risas) Vas creciendo y piensas: mi padre era alcohólico y por eso mi adre le dejó. Estaba lejos de mí mientras yo crecía, y ya que era alcohólico no cumplió con ninguna de las promesas que me había hecho. Siendo una niña me convencí que en el fondo había algo malo en mí, pues, de no ser así mi padre me hubiera querido. Yo odiaba lo que veía, lo que el alcohol le hacía. Lo odiaba de forma visceral. Prometí no volverme nunca como él y así no bebo, no me rodeo de gente que bebe no permito a quien me rodea beber mucho. Me da mucho miedo quien bebe porqué vi lo que el alcohol hizo a mi padre. Puedo beber una copa de vez en cuando, 1 o 2 veces al año, eso es todo. No me he emborrachado nunca en la vida, mis compañeros de la universidad lo intentaron, pero no lo consiguieron porqué yo echaba la bebida a las plantas. No me llamaba la atención la idea. Me disgustaba.

Cuando crecí, me sentí superior a mi padre porque yo no bebía. Debo de ser honesta y deciros que estoy empezando a entender que no ha sido una casualidad si nací en esta familia y que yo también tengo ese tipo de tendencia adictiva.

La razón por la cual la mayoría de nosotros no capta esto es que creemos que esa tendencia deba manifestarse en nuestra vida tal cual se ha manifestado en la vida de nuestros padres. No es así. Mi padre bebía para relajarse, para celebrar, para consolarse de las frustraciones y del sufrimiento. Yo celebro con la comida, cuando me siento frustrada como, cuando estoy deprimida como. Uso la comida por la misma razón por la que mi padre usaba el alcohol. Y entonces he entendido que no importa cuanto queremos a nuestros hijos, no importa cuanto nos han querido nuestros padres, aún así no han podido evitar que suframos a causa de nuestro karma. Pero la promesa de ND es que podemos trasformar cualquier karma en

esta existencia. Pero, de nuevo las personas malinterpretan esta práctica y piensan que solo porqué invocamos Daimoku no sufriremos a causa de nuestro karma.

No es así, en absoluto. Esta práctica se basa en la Revolución Humana, en la de mistificación de la vida y en la comprensión de que lo que nos ocurre está siempre de acuerdo con la Ley de Causa y Efecto. ND dice que debemos comprender que todo lo que está fuera de nuestra piel no está de ninguna manera separado de nosotros, aunque así nos parezca. Todo lo que ocurre tiene un nexo causal con nuestra vida, tanto con nuestro lado negativo como con el positivo. Debemos entender que creamos continuamente nuestra vida con pensamientos, palabras y actitudes. Por lo tanto practicar correctamente no depende solo de la cantidad de Daimoku que invocamos cada día. ¿Cuantos de nosotros asumen la responsabilidad de las causas que hacen en cada momento? Cuantos de nosotros asumen la responsabilidad de sus pensamientos, palabras y actitudes? ...// Continuará

EL ARTE DE ESCUCHAR CON LOS OJOS DEL BUDA - 1ra Parte

2012-01-17T11:30:00.001-05:00

Por Linda Johnson

Trascripción de la Conferencia del Departamento de Artistas 30 oct-2003
(Traducción de Simonetta Ledda)

Creo que es la capacidad de escucharse a uno mismo, a nuestro yo verdadero y de mirar a toda la vida según la Ley de Causa y Efecto. De esto hablaré. Para poder escucharse a uno mismo, a nuestro yo auténtico, a nuestra capacidad ilimitada de sabiduría para comprender cual es la respuesta justa, primero debemos aprender a practicar correctamente. Pienso que demasiada gente practica este budismo con lo que yo llamo un "estilo de vida cristiano-budista". Y el problema es que cuando no practicamos correctamente, los resultados que conseguimos son mínimos comparados con los que podríamos conseguir con una práctica correcta. Entonces, el primer punto es que demasiada gente ora al Gohonzon como

si fuese un dios o una fuerza fuera de ellos. La actitud con la que invocamos, con la que nos sentamos frente al Gohonzon es muy importante. Cuando voy a las reuniones veo a la gente estar mal y agitarse. Entonces me pregunto que es lo que los anfitriones les explican del

Budismo. Mi miedo es que seguimos explicando el Budismo tal cual nos lo explicaron a muchos de nosotros cuando yo empezé a praticar en los años 70. Es decir: invoca pensando poder obtener todo lo que deseas. Sin explicaciones más profundas, alientan a la gente a empezar a

invocar, rezando al Gohonzon (que desde el punto de vista físico es efectivamente un objeto fuera de ellos) como si existiera antes de ellos. Así se empieza a invocar de esta manera, como si estuvieramos suplicando, pidiendo a esta fuerza, a este Gohonzon de concedernos, por favor, beneficios. Esta no es la manera correcta de practicar el Budismo.Por lo tanto, en primer lugar quisiera hablar del Gohonzon como objeto físico externo. Desde cierto punto de vista escucharse a uno mismo depende de cuanto uno realmente, profundamente, con cada fibra de su ser, entiende que el Gohonzon es él, es su propio ser. Nichiren Daishonin dice: "Nunca busque este Gohonzon fuera de usted mismo", pero cuantos de nosotros han entendido este punto? En mi caso me ayuda mirar al Gohonzon de manera diferente de lo habitual. Como todos sabemos, NMHRK está escrito exactamente en el centro del Gohonzon. Esto porque ND comprendió que la esencia del Sutra del Loto está incluida en las palabras NMHRK y pudo comprenderlo a partir del Sutra del Loto, que es Shakyamuni. El Buda Shakyamuni es

digno de la más alta consideración. Fue a partir de su enseñanza que ND se iluminó a esta verdad de la vida y al hecho que su misión era revelarla. Esta es la esencia, la clave que puede desbloquear el potencial humano que existe dentro de cada ser viviente. Ahora, sabemos que en la cultura Asiática se lee desde derecha hacia izquierda. Al contrario de como leemos nosotros. En la cultura Asiática si se quiere rendir homenaje a alguien, el sitio de máximo

respeto es a la derecha. Si miramos al Gohonzon el Buda Shakyamuni debería estar a nuestra

derecha, a la derecha de NMHRK, pero no, está a la izquierda. La razón profunda por la cual ND colocó al Buda Shakyamuni a la izquierda es que quería subrayar que todos los seres humanos somos iguales, que cada uno posee de igual forma ese Buda potencial en su vida.

En la simbología budista el mentor tiene la boca abierta y el discípulo cerrada porqué le está escuchando. Y así, de acuerdo con el espiritu con el que ND inscribió el Gohonzon y con la cultura Asiática, el maestro debería estar a la derecha, en cambio está a la izquierda, para dejar claro que el maestro no es superior al discípulo, son iguales. Otra cosa que me emociona mucho, aunque sin saber leer todos los carácteres del Gohonzon, es saber que representan las 2 caras de la vida. Todos los atributos positivos intrínsecos a cada ser viviente,

así como esa oscuridad fundamental que junta a estos co-existe dentro de cada vida humana.

ND nos dice que no existe vida humana que tenga una parte sin la otra. Cada vida en cada instante posee siempre las 2 potencialidades. Los carácteres que representan estos 2 aspectos están inscritos en el Gohonzon. Además, aunque no lo sé ver sola, me gusta la idea que ND haya escrito en el Gohonzon estos carácteres que representan cada aspecto de la vida de manera que cada uno esté mirando hacia el centro como nosotros. Cada carácter está escrito para estar direccionado hacia NMHRK. Pensad en la Ceremonia en el Aire, estamos todos formando un círculo, NMHRK es el eje del universo y todos nosotros estamos alrededor mirando hacia NMHRK. Cada carácter está dirigido hacia el centro. ¿Porqué esto? Porqué ND nos está lanzando un mensaje, o sea que debemos basar nuestra vida en la Ley, nunca en la persona. Es la Ley Mística la que ha permitido a cada Buda expresar su repleto potencial, esa es la clave, es el centro de todo. Debemos hacer de

NMHRK el centro de nuestra vida, lograr basar nuestra vida en NMHRK. ...// Continuara...

Cantando con el corazón

2012-01-03T18:16:00.001-05:00

Buscando vas por el mundo, sin detenerte a pensar

En medio de un laberinto; la paz que quieres hallar

Abriendo un poco los ojos; mirando dentro de ti

Encontrarás la respuesta; para sentirte feliz....

Cantando con el corazón; con esta fé que es nuestra guía

Cantando siempre la oración, transformas pena en alegría

Mañana y tarde cantaras y poco a poco día a día

Veras que todo cambiará; iluminando nuestra vida.

¿Cómo funciona la oración del Nam-myoho-renge-kyo?

2011-12-02T17:37:00.000-05:00

Los miembros de la SGI hablan constantemente de los resultados positivos que experimentaron en sus vidas al entonar Nam-myoho-renge -kyo. Esto es difícil de comprender si no es por experiencia propia; por eso, se aclara comúnmente a los que se inician en la práctica, que no es un requisito orar durante un tiempo prolongado cada vez, sino que se les sugiere probar primero la recitación por períodos breves cada vez. La práctica de la entonación del Nam-myoho-renge-kyo fue establecida por Nichiren en el siglo XIII. Él tenía la convicción de que el Sutra del loto contenía las verdades máximas del budismo: que todos sin excepción tienen el potencial de lograr la Budeidad. La traducción al japonés del Sutra de loto es Myoho-renge-kyo. Al entonar añadiendo el prefijo “Nam”, que significa devoción al mensaje esencial del Sutra del loto, las personas activan el estado de Buda de sus vidas. El Nam- myoho-renge-kyo no es una invocación de fuerzas externas, sino la expresión de la determinación espiritual de la persona que busca sincronizar su vida con la verdad del universo. A través del hábito de la entonación, las personas manifiestas su potencial máximo.

¿En qué creen los budistas? ¿Qué es la iluminación?

2011-12-02T17:31:00.002-05:00

Los budistas creen que cada individuo tiene un potencial positivo ilimitado y la capacidad de mejorar su vida. A través de la práctica, las personas sienten mayor satisfacción, felicidad y la disposición para contribuir a la sociedad. El budismo enseña que la Ley universal del Dharma rige el universo y que todos los entes vivientes están estrechamente conectados. Postula, además, que cada persona es responsable de determinar el rumbo de su vida. Un cambio de perspectiva o la transformación del corazón permiten cambiar la circunstancia propia y ajena. El sacerdote budista Nichiren afirmó que la práctica de la entonación del Nam-myoho-renge-kyo por una persona conduce a la armonía del sujeto con el Dharma de la vida suprema del universo, fruto de lo cual el individuo puede disfrutar de mayor sabiduría, coraje, fuerza vital y compasión. La iluminación suele relacionarse con la práctica de la austeridad para lograr poderes extraordinarios ajenos a los seres comunes. Sin embargo, Nichiren postuló que el estado de Budeidad consiste en la fusión de la sabiduría subjetiva con la realidad objetiva, es decir, la comprensión total de las realidades de este mundo. No se trata de una meta que se alcanzará algún día. La iluminación consiste en el desafío constante y diario y la renovación de la determinación de desarrollarse y de influenciar positivamente la vida de quienes nos rodean.

CANTA Regina y Gianmarco

2011-11-06T19:37:00.002-05:00

Cantando con el corazón

2011-11-03T17:17:00.003-05:00

Hola amigos !!! ahora les dejo para su descarga otra cancion de la Sra. Regina Alcover, espero les guste y lña puedan usar en sus reuniones por favor no dejen de comentar y recomendar esta pagina a sus amigos . esta cancion debe durar 1' 52" de no ser asi por favor enviar correo a eduravi@gmail.com para solucionar el tema.

http://www.4shared.com/audio/P3JdwAry/Cantando_con_el_corazon.html

CANTA, CANTA

2011-11-03T17:07:00.009-05:00

Buenas tardes, les dejo esta linda canción, que compuso la Sra. Regina Alcover y la canta junto a su famoso hijo GIANMARCO en los coros estan los hijos de Gianmarco, espero les guste porque la Sra. regina la compuso para la SGI.La cancion debe durar 3' 54" de no ser asi por favor enviar correo a eduravi@gmail.com para solucionar el tema.

http://www.4shared.com/audio/0GyHn0i2/Canta.html

Budismo. Practicalo.

2011-01-18T09:37:00.003-05:00

Ya lo sabemos: es gratis, no tiene contraindicaciones, brinda comprobados beneficios... Pero, ¡cómo cuesta practicar todos los días!

Por épocas nos ponemos metas claras, tomamos súper decisiones, y hacemos todo el daimoku del mundo por unos días... hasta que llega la inercia, el exceso de trabajo, todo lo que tenemos que estudiar, la salida que nos merecemos o las tareas que no hicimos, y el espacio destinado a erigir nuestra felicidad absoluta es devorado. Es en ese momento cuando aflojamos poco a poco nuestra decisión, y sentimos que “está bueno practicar… pero puedo dejarlo para mañana”.
A continuación, una guía de preguntas y respuestas útiles para renovarnos en esos momentos en que sostener cada minuto de daimoku nos insume más esfuerzo que estudiar de memoria las 1238 variedades de micro-organismos presentes en la selva mesopotámica.

1) ¿Qué nos pasa si NO practicamos algunos días?

No hacer gongyo un día no es para psicopatearnos ni perseguirnos, el Gohonzon no nos va a “reclamar” por no practicar, mucho menos ¡castigar!... De hecho, a decir verdad muchas personas son humanistas, felices y concretan muchos objetivos sin practicar (ni siquiera conocer) nunca el Budismo, lo que equivaldría a decir que NUNCA han hecho gongyo ni daimoku.
Por otra parte, orar SOLO para “cumplir” con la cantidad diaria de daimoku que nosotros mismos nos pautamos y no “fallarnos”, tampoco generará una gran diferencia positiva en nuestra vida.
Desde el punto de vista del Budismo del Daishonin, invocar al Gohonzon es reafirmar que somos Budas. Es ascender a la máxima altura que existe en nuestra vida para ver todo desde la más amplia dimensión, y luego “descender” para accionar en nuestra realidad concreta con coraje y sabiduría. Lo importante entonces no es cumplir con la cantidad de daimoku, sino SOSTENER cada día esta afirmación en nuestra oración y la firme decisión en nuestros objetivos.
Sensei señala: “El Daishonin no dice nada sobre la cantidad de daimoku que uno tiene que hacer por día. Es algo que queda totalmente a criterio de cada uno, en base a su conciencia y a su sentido de la responsabilidad. La fe es un camino de por vida, así que no hay necesidad de sentirse excesivamente ansioso o angustiado acerca del poco o mucho daimoku que uno hace.
El Budismo existe para liberar a la gente, no para restringirla. Esforzarnos día tras día en la práctica del gongyo equivale a una suerte de ‘entrenamiento espiritual’, que purifica y limpia nuestra vida, pone a punto nuestro motor interior y nos lleva por buen camino durante cada jornada. La mente y el cuerpo funcionan de maravillas y nos sentimos bien sincronizados con el universo”.

2) ¿Cuántos años tendré que practicar hasta ser un Buda, ser feliz?

Comparemos la felicidad con la sensación de sentirnos con la panza llena después de una rica comida, incluido postre y café en el menú. Haciendo esta analogía, la pregunta de arriba sería: ¿cuánto alimento debería comer (años de práctica) hasta sentirme lleno y satisfecho (ser feliz)?
Alguien dirá que su respuesta es un plato de comida, para otro deberá ser una porción doble. Pero esta pregunta encierra una contradicción en sí misma… Acaso, ¿no volvemos a tener hambre al cabo de varias horas de la ingesta anterior? Así como es equivocado pensar que solo tendremos necesidad de comer una vez en la vida, y que una vez satisfechos nunca más volveremos a sentir hambre, es también erróneo sostener que la felicidad es estática, que es un estado que alcanzamos luego de “llenarnos” con cosas que nos causan regocijo, y que luego nunca más volveremos a experimentar desdichas ni dificultades.
El Daishonin afirma: “Sufra lo que tenga que sufrir, goce lo que tenga que gozar. Considere el sufrimiento y la alegría como hechos de la vida, y continúe invocando Nam-myoho-renge-kyo pase lo que pase. ¿No sería esto experimentar la ilimitada alegría que proviene de la Ley? Fortalezca su fe más y más”.
En definitiva, la práctica NO permite alcanzar una felicidad permanente y estática (algo así como estar todo el tiempo en una hamaca paraguaya con un coco en la mano sin que nada altere esta situación). Muy por el contrario, el Buda afirma que la práctica ES LA FELICIDAD EN SÍ MISMA, pues nos permite experimentar una genuina alegría en cada circunstancia que nos toque vivir. Por ende, practicar hasta el último instante de nuestra vida es la oportunidad de vivir una existencia colmada de triunfos y de auténtica dicha, pase lo que pase.

3) ¿Practico para ser Buda, o porque soy Buda practico?

¡Pavada de dilema! ¿El huevo o la gallina? ¿El campeonato o la Libertadores? ¿Pantalón o minifalda?
Analicemos el caso: practicar para llegar a ser un Buda implica que ESTAMOS AFIRMANDO que en principio NO LO SOMOS, y que con el paso del tiempo de práctica iremos elevando nuestro estado de vida hasta alcanzar finalmente la plenitud de la Budeidad. Esta visión establecería que debemos avanzar en nuestra vida ascendiendo de un estado de vida a otro superior, en una escalera de 10 peldaños (desde el estado de Infierno al de Budeidad). Esta visión de la práctica coincide con las enseñanzas expuestas por Shakyamuni en el período previo al Sutra del Loto, en sus enseñanzas provisorias.
Sin embargo, al momento de revelar la verdad, Shakyamuni afirma a través del Sutra del Loto que TODOS SOMOS BUDAS por igual, aquí y ahora. Recurrimos al Gosho para investigar sobre el tema: “Lo mismo sucede en el caso de un buda y un mortal común: no se trata de dos identidades separadas. Uno se llama ‘mortal común’ mientras duda de que la Budeidad y su propia vida son una misma cosa; pero una vez que percibe esta verdad, puede llamarse ‘buda’”.
Desde esta perspectiva, el Budismo del Daishonin nos revela que YA SOMOS BUDAS, que poseemos naturalmente este estado de vida y que por reconocernos como tales invocamos Nam-myoho-renge-kyo.
Llevándolo a nuestra vida cotidiana, practicar para llegar a ser budas es suponer que somos “chiquitos”, enfrentar cada obstáculo, superarlo, y esperar el siguiente para ir creciendo hasta llegar a ser un Buda indestructible. En cambio, partir de la premisa de que somos budas, es partir de nuestra máxima estatura, afirmar que cada obstáculo que se nos presenta es lo que necesitamos para poder “usar” nuestra Budeidad, y con esa convicción “salir a la cancha” para mostrar nuestra fortaleza y nuestro talento.

4) ¿Tengo que hacer daimoku por los demás o por mis objetivos?

La sinceridad frente al Gohonzon es fundamental: Sensei nos indica que “es natural que las oraciones se centren en nuestros propios deseos y sueños. No hay necesidad de fingir que uno está orando por algo elevado cuando no es así. Si lo hacen, en realidad se están engañando a sí mismos. Pero si invocan daimoku de una forma natural, sin reservas, por lo que más ansían, con el tiempo irán cultivando un estado de vida cada vez más amplio y noble. Desde luego, está perfectamente bien hacer daimoku con la decisión de ser una persona más generosa o por el bien de los amigos y del kosen-rufu, es decir, por la felicidad y la prosperidad de todas las personas. Son libres de hacer daimoku por lo que quieran. Todo queda en ustedes. Hacer el gongyo y el daimoku no son obligaciones, sino un estupendo derecho que todos tenemos”.
En definitiva, SI NUESTRO CORA-ZÓN ES SINCERO, persiguiendo un objetivo propio también estamos contribuyendo a la felicidad de los demás; sin duda, cada uno de nuestros amigos se verá contagiado al ver nuestro triunfo; y nuestra convicción en la fe se renovará para alentar más y mejor a nuestro entorno.

Practicar hasta que salga

Ser felices de verdad es trazarnos una gran meta (trabajo, amigos, sociedad, familia) y esforzarnos por concretarla. Pero, ¿por dónde empezar? EL PRIMER PASO, el fundamental, es nuestra DECISION EN LA FE.
“La fe nos permite transformar no sólo nuestros problemas cotidianos, sino también las bases mismas de nuestra vida. Mediante nuestra práctica budista, (gongyo y daimoku) podemos desarrollar un sólido núcleo interior, y una reserva inagotable de buena fortuna. (...)”.
Plenos de convicción en que no hay oración que quede sin respuesta, ¡¡desafiémonos con sinceridad en la fe hasta concretar sin falta todos y cada uno de nuestros grandes objetivos!!

Por VAS21

Experiencia Vanessa Rivera

2010-10-28T12:51:00.003-05:00

Luego del diagnostico de una enfermedad que marco mi vida y la de mi familia, hoy estoy aquí para dar prueba real del poder que está inmerso en la ley mística de Nan Miojo Rengue Kio.

A finales del año 2008 me diagnosticaron Insuficiencia Renal Crónica motivo por el cual debí someterme a un tratamiento llamado Diálisis esto causo mucha conmoción en mi familia y mucho mas a mí, sin embargo tuve que hacerlo porque de ello dependía mi bienestar.

En situaciones como esas siempre surge la pregunta: ¿Porque a mí? Y por fortuna el vivir toda esta experiencia que a mi parecer era horrible me enseño muchas lecciones, solo un año basto para comprender el valor que tiene la vida y aprendí a luchar con fe por mantenerla.

Desde el inicio del año 2009 mis dificultades siempre tenían que ver con la salud, a pesar de mi actitud tan positiva siempre se presentaban obstáculos que me tambaleaban y en reiteradas ocasiones se lo atribuía a entonar Daimoku; surgía la interrogante ¿Cómo es posible que no mejore y que cada vez mi salud se deteriore más? La respuesta era simple¸ estaba en mi vida y es una forma de disminuir el karma negativo. Al decirlo así, suena fácil de aceptarlo pero es difícil comprenderlo y mucho mas vivirlo.

Tengo el inmenso beneficio que todos en mi hogar entonan Nan Miojo rengue kio, cuando por cualquier motivo mi practica decaía tenia a mi mamá y hermanas que me alentaban a no debilitarme y a que siguiera siempre adelante; sin embargo en más de una ocasión me deje invadir por la oscuridad fundamental y pensé que no iba a superar todo esto, no obstante siempre tuve la convicción que tenia la llave para abrir todas las puertas y apenas me lo determine los cambios empezaron a surgir.
Recitar Nan Miojo rengue kio extrae una fuerza y un coraje indescriptible que te ayuda a entender el porqué de las cosas y mas allá de eso te da ayuda a encontrar el camino para superar cualquier obstáculo y encontrar la felicidad sin importar la situación que se está viviendo .

No fue fácil tener que someterme a diálisis pero la experiencia fue aleccionadora, conocí a mucha gente cuya condición era peor que la mía, yo apenas tenía meses y un aspecto físico que no denotaba que estaba enferma en cambio la mayoría de la gente que se encontraba allí tenían años esperando un donante y un desgaste físico significativo; todo ese ambiente me ayudo a comprender que nadie está exento al sufrimiento de la enfermedad y que así como yo hay muchos que tienen la fe de mejorar; Ese escenario fue propicio para alentar a la gente, ofrecerles una palabra que se convertiría en gran ayuda y con mi actitud les hacia entender que sin importar las circunstancias había que seguir adelante y sobrepasar cualquier obstáculo que se presentara.

A pesar de mi fe y las ganas que tenia de seguir adelante mi salud desmejoraba notablemente, iba con mucha frecuencia al hospital, mi tensión arterial era incontrolable producto de la falla renal, esto ocasionaba fuertes dolores de cabezas que sumado a la diálisis me hacían sentir horrible; en ocasiones pensé que ya no podía mas, por fortuna siempre recordaba o me hacían recordar Nan Miojo rengue kio y una frase muy significativa que me devolvían la esperanza: ¨”El invierno siempre se convierte en primavera”

Los meses pasaron, ya era necesario realizarme un trasplante renal; a pesar de no ser la cura para la enfermedad era la única opción que me devolvería la calidad de vida y una vez más surgía la pregunta ¿Porque a mí? Solo que en esta ocasión la respuesta la tenía más clara ya que había estado leyendo un tema llamado: Disminuir la retribución de nuestro Karma, y nuestro presente es el resultado o efecto de nuestras causas pasada…Yo debía transformar mi karma de enfermedad y la única manera de lograrlo era entonando daimoku.

En una ocasión leí una orientación de Ikeda Sensei que me alentó mucho, en ella menciona que: “Las enfermedades sirven para nutrir nuestro corazón, las personas que comprenden correctamente su afección y perseveran a lo largo de ella podrán vivir de manera mucho más profunda, potente y grandiosa”

Tenía muy claro lo que necesitaba y en base a eso iban dirigidas mis oraciones y mis acciones ya que debí someterme a una serie de pruebas para dar el primer paso para optar a un trasplante, que era estar en una lista de espera, tuve el gran beneficio que la mayoría de los exámenes los pude costear y eso aceleraba un poco más el proceso.

Sin embargo, para mi mayor fortuna y en respuesta a las oraciones que dirigía al gojonzon mi hermana Ana María se ofreció a donarme el Riñón que tanto necesitaba; ¿se podrán imaginar mi emoción?, la alegría era indescriptible, mi hermana mayor estaba realizando por mí un acto de amor invaluable producto de su misericordia, desprendiéndose de un órgano sin pensarlo dos veces para devolverme la vida, no puedo decir con palabras lo que sentí al saber que pronto el sueño de estar llena de salud seria una realidad.

Mi hermana comenzó a realizarse las pruebas para verificar si era apta para donar, cada prueba que le mandaba hacer los resultados eran favorables lo cual indicaba que había un porcentaje alto de que si estaba en condiciones de ser la donante, la verdad fue muy emocionante saber que todo había salido bien y más emocionante fue al realizarnos la prueba de compatibilidad y al tener el resultado en las manos tanto mi hermana como yo supimos que ya era un hecho el poder operarnos.

Ya todo estaba listo; nos pautaron la operación para el 4 de noviembre, pero como los obstáculos siempre aparecen se me presento una infección y no fue posible operarme en dicha fecha, y es sorprendente que nuevamente me pautaron la operación en esta ocasión para el 25 del mismo mes y otra vez tuvo que ser postergada ya que la infección no había cesado, es difícil imaginar toda esa situación; sin embargo luego comprendí que las funciones protectores se manifestaron en mi vida en ese momento, si esa infección se hubiera presentado después del trasplante las consecuencias iban hacer peores. Definitivamente nada es casualidad y el entonar daimoku hace comprender esta realidad, nunca dudé, seguí entonando junto a mi familia con la certeza de que pronto todo pasaría.

El mes de diciembre llego, y con él nuevas dificultades. En esta ocasión no era yo si no mi hermana Ana María, ella debía someterse a una operación ambulatoria pero operación al fin; nos sorprendió a todos porque fue de un momento a otro. Ella estaba en Barinas y nosotros acá en Caracas, la única forma que teníamos de apoyarla era a través de nuestro daimoku y así fue, no dejamos de recitar y comprendimos que las adversidades son parte de la vida y si ya habíamos superado tantas cosas esta no iba hacer la excepción.

Llego el año nuevo, mi hermana estaba mejor pero aun no tenía un mes de la operación que le habían realizado el mes de diciembre razón por la cual los médicos deciden postergar una vez más la operación. Yo continuaba yendo a diálisis y a pesar de todas las dificultades que se presentaron el año anterior estaba tranquila porque sabía que se iban a dar todas las condiciones para que la operación fuera un éxito, el daimoku y el gonguio fueron mi apoyo y mis oraciones estaban centradas en el bienestar tanto de mi hermana como el mío.

Una vez más nos llamaron del hospital esta vez sí era un hecho teníamos que estar el domingo 21 en el hospital para exámenes previos a la operación y el 24 de febrero seria la intervención; y así fue, ese día nos llevaron a quirófano desde las 7 de la mañana; ya casi lista para entrar a pabellón nos dicen que la operación no se va poder efectuar en ese momento mi mente se quedo en blanco y solo hoy la voz de Ana que me decía: Nan Miojo rengue kio, Nan Miojo rengue kio, Nan Miojo rengue kio y en la sala que nos dejaron esperando ambas nos pusimos a recitar. Parece increíble pero después de haber dicho que la operación no se realizaría vinieron y se llevaron a Ana maría poco después me llevaron a mí y cuando abrí los ojos ya estaba en la sala de recuperación. Wao!!! Llore de emoción al verme allí y al ver a mi hermana, todo había salido bien, esa tarde recuerdo que llovió después de tanta sequia, eso fue muy significativo.

Nos subieron a la habitación y al pasar por el pasillo vi los rostros de alegría de mis padres y demás familiares, entre la emoción y el dolor término de pasar ese día, al día siguiente me pude parar, la alegría era indescriptible, el verme alii, operada, ver a mi hermana a mi lado sentí tantas cosas y sobre todo un inmenso agradecimiento. Me continuaron realizando exámenes el resto del día y parte de la noche, para mi sorpresa me dializaron y me explicaron que era necesario para ayudar al riñón.

El día viernes 26 sucedió algo con lo que no contaba, debían intervenirme de emergencia nuevamente… En ese momento estaba tan confundida y bajo los efectos de los medicamentos, lo único que recuerdo es a mi mama diciendo: Pase lo que pase no pierdas la fe y al rato me bajaron al quirófano, sentí miedo y a la vez estaba tranquila, no pensé en nada y cuando volví abrir los ojos estaba en la sala de recuperación esta vez no era emoción lo que sentía al verme allí, en ese momento sentí desesperación al no saber que ocurrió con mi riñón, estaba muy inquieta por fortuna dejaron entrar a mi hermana Cinthia y para mi beneficio estuvo conmigo hasta que me subieron nuevamente a la habitación.

Tengo que admitir que me sentía súper adolorida muchísimo más que la primera vez que me operaron, aparte estaba descontrolada y bajo los efectos de la anestesia, de hecho fueron 6 largos días con sus noches los que dure sin dormir pero los resultados de la operación fueron óptimos, ya el riñón estaba funcionando como debía, día tras día iba mejorando y respondiendo a los tratamientos anti rechazo que me colocaban, el semblante me cambio de inmediato y por supuesto mi ánimo y mi alegría eran evidentes ya era un hecho lo que tanto había anhelado.

Dos semanas después me dieron de alta, he tenido que ir a consulta 1 vez a la semana y la evolución ha sido excelente… mi calidad de vida mejoró al 100%. Hoy a dos meses del trasplante aparte de sentirme excelente, siento un inmenso agradecimiento, soy tan afortunada de tener la familia que tengo que siempre me brindo el ánimo y el apoyo cuando más lo necesite.

Para finalizar quisiera compartir esta cita de Daisaku Ikeda:
“Es fundamental que nuestro avance se base en la entonación del daimoku tanto en época de sufrimiento como en circunstancias dichosas, así en tiempos duros encontraremos la sabiduría necesaria para transformar el veneno en remedio y en épocas de felicidad podremos avanzar con optimismo y una esperanza mayor aun”

Gracias a Vanessa Rivera por la colaboración, de este blog con su experiencia
SGIV- Caracas.

Puliendo nuestras vidas hasta merecer la pareja ideal

2010-09-15T08:44:00.004-05:00

Uno de los sufrimientos de crecimiento más grandes por los que la mayoría de nosotros atravesamos es el proceso de hallar a nuestro compañero ideal.
Muchos encuentran esto tan extenuante, tanto emocional como físicamente, que intentan todo lo que se les ocurre para vencer este dolor. Pero a pesar de sus repetidos intentos, no pueden hacer nada para evitar que esto se transforme en algo crónico en sus vidas.

¿Cómo podemos hallar a la persona correcta en el momento correcto, enamorarnos y valorarnos mutuamente al mismo tiempo? El hecho de no saber cómo actuar frente a tantos factores, criterios y variables tan complejas que intervienen en el encuentro de estas dos personas únicas, aún atravesando una interminables frustración y tormento y luchando a través de incansables ensayos y errores, nos deja a la mayor parte de nosotros, cuando menos, desconcertados.

El éxito en la búsqueda de nuestro compañero ideal aparece entonces como una meta muy ardua y difícil de alcanzar. Pareciera que los afortunados son apenas un puñado entre cientos de miles. Pero aún siendo así de escasa la probabilidad, es alta si la comparamos con aquella de encontrar y abrazar el Sutra del Loto. Veamos qué nos dice Nichiren Daishonin acerca de esta posibilidad:
“Así, encontrar este sutra es tan raro como el florecer de la flor de udumbara, que sucede tan sólo cada tres mil años, o comparable a que la tortuga de un solo ojo encuentre flotando un trozo de sándalo, lo cual ocurre sólo una vez en innumerables e interminables kalpas.”
El Daimoku del Sutra del Loto. WND p 143.

¡Atención entonces!, nosotros como practicantes del Budismo de Nichiren que invocamos Nam-Myoho-Rengue-Kyo, nos hemos hecho acreedores al premio máximo.

Nichiren Daishonin continúa diciendo:
“El octavo volumen del Sutra del Loto de la Ley Maravillosa establece que aquél que acepta y propaga el Sutra del Loto disfrutará de inmensa buena fortuna.”

Entonces, no queda duda de que, como practicantes del Sutra del Loto, hemos heredado esta inmensurable y omnisciente buena fortuna. En tanto realicemos las causas correctas, seamos capaces de manifestarla y disfrutarla. De este modo, si aplicamos la estrategia del Sutra del Loto al cuidadoso pulimento de nuestras vidas, ya nos estamos preparando para reclamar esta buena fortuna que está a nuestro nombre. Y entre las diversas clases de buena fortuna, se encuentra aquella de hallar a nuestro compañero ideal, a pesar de que las probabilidades parezcan escasas.

En la misma carta, el Daishonin señala:
“Cuando el Sutra del Loto fue predicado y la luna de la enseñanza teórica apareció en el cielo, primero alcanzaron la iluminación los bodhissatvas de ojos excelentes, luego las personas bizcas de los dos vehículos y, por último, hasta los ojos ciegos de las personas comunes fueron abiertos.”
Así, con nuestros ojos bien abiertos, la puerta de la sabiduría de Buda, esa sabiduría inherente a la vida humana, también fue abierta. Aplicado a nuestro tema, ¿qué clase de problema es este al que no podemos encontrarle una solución y qué clase de laberinto es el asunto amoroso del que no podemos encontrar un camino directo hacia la salida?
El budismo enseña que todos los problemas y sus soluciones provienen desde dentro de nuestras propias vidas. Por lo tanto, si hemos venido teniendo dificultades en hallar a nuestro compañero ideal, sabemos que es en nuestro interior donde se encuentran en última instancia las respuestas acerca de cómo alcanzar esta meta.
Lo primero que podemos hacer en nuestras vidas es construirnos a nosotros mismos antes que nada.
Nuestro objetivo mínimo debería comenzar por convertirnos en personas dignas de ser amadas. Y el objetivo final es pulir nuestras vidas de manera que atraigamos a los candidatos ideales como imanes llenos de promisorias retribuciones por habernos confiado sus corazones.
Para alcanzar tales objetivos, en primer lugar y antes que nada es recomendable que comencemos una campaña de daimoku para elevar nuestro estado de vida y hacer emerger nuestra sabiduría.
Según el principio de “unidad de persona y su medio ambiente”, a menos que nos elevemos del nivel en el que nos encontramos ahora, siempre seremos presas del consabido medio ambiente conflictivo y de sucesos perturbadores que no son más que el fiel reflejo de nuestro estado de vida.
Una serpiente se aparea con otra serpiente, mientras que un ser humano hace pareja con otro ser humano, una persona cuyo estado se vida se encuentra en el Estado de Tranquilidad, normalmente no buscará una relación con otra persona cuyo estado de vida esté permanentemente en Animalidad o Hambre.

En lo que atañe a nuestro compañero ideal, todos tenemos nuestras condiciones y aspiraciones en mente: si somos humildes y conservadores, normalmente buscaremos a alguien que posea un perfil similar al nuestro.
La mayoría tiende a desear a alguien que es o potencialmente será más elevado que uno mismo, tanto en personalidad y habilidades como en logros o aspectos financieros. Como seres humanos, es natural que adornemos, busquemos y admiremos a personas con cualidades mejores que las nuestras.
Si aspiramos a conseguir a alguien con las mejores cualidades posibles como nuestro compañero para toda la vida, la manera segura de lograrlo es desarrollarnos nosotros mismos hasta lograr vivir según los mismo –o aún más elevados –criterios que aquellos que exigimos de ese compañero perfecto. De esta forma, no malgastaremos nuestro tiempo en vano tratando de alcanzar aquello que está fuera de nuestro alcance. En otras palabras, lo mejor es que primero “reparemos y actualicemos” todo nuestro ser de manera tal de merecer el amor de nuestro compañero ideal. Y para alcanzar este objetivo, la revolución humana constituye la clave fundamental.

¿Somos felices y saludables mental y físicamente?, ¿somos personas positivas, con confianza en nosotros mismos, activos, diligentes?, ¿cuánta fuerza tenemos y qué hemos logrado en la vida que merezca el respeto, admiración y aceptación de los demás?, ¿estamos tratando realmente de aplicar todo nuestro esfuerzo en extraer nuestro máximo potencial con el propósito de avanzar?, ¿estamos transformando nuestros defectos en virtudes con las cuales podamos engalanar nuestra vida para que brille más y más aún?, ¿somos esa clase de persona adorable y amigable que nosotros mismos estamos anhelando encontrar y con la cual convivir?
En su “Carta a los Hermanos”, Nichiren Daishonin nos proporciona una vívida descripción de la estrecha relación que existe entre marido y mujer: “Cuando un marido es feliz, su esposa se siente colmada. Cuando un hombre es ladrón, su esposa también termina por serlo. Esto no sólo es un hecho limitado en ésta existencia. El marido y la mujer tienen una relación tan íntima como el cuerpo y la sombra, como la flor y el fruto, como la raíz y las hojas, en cada existencia de la vida. Los insectos se alimentan de los árboles en que viven y los peces beben del agua en que nadan. Si la hierba se marchita, las orquídeas se lamentan; si los pinos crecen frondosos, los robles se regocijan.” - WND, p 501

En otras palabras, dos personas permanecen juntas, comparten sus vidas o experimentan sus karmas combinados juntos, pero no están juntas sólo por producto del azar. Están juntas por razones concretas. Aquellos que poseen buen karma pueden compartir su buena fortuna con aquellas personas que poseen la buena fortuna de disfrutarlo. Aquellos que tienen un profundo y oscuro karma, sólo estarán junto a alguien cuyo destino –o al menos parte de él –sea igualmente oscuro y pesado. Un hombre tierno y afectuoso no calificará para interpretar el papel de marido en la vida de aquella mujer cuyo karma es casarse con un hombre abusivo. En cambio, él corresponderá a una mujer que posea el buen karma de disfrutar el tierno amor de su hombre.
Por lo tanto, su somos los suficientemente sabios, antes de emprender la búsqueda del Sr. o la Sra. Apropiada, erradicaremos nuestro mal karma y crearemos buen karma primero. De esta manera, nos convertiremos en personas de mejor fortuna. Esto nos ahorrará el atravesar por muchos sufrimientos indeseables y evitables.

Una miembro de la División Juvenil Femenina (DJF), inteligente y hermosa, debió sufrir reiteradamente a causa de su karma de relaciones destructivas. Su karma había sido encarnado continuamente por una serie de jóvenes de un perfil muy parecido, que se sucedían en su vida como si fuera una carrera de postas. Cada vez que iniciaba una nueva relación, ella se sentía tan atraída hacia su nueva pareja que rápidamente le entregaba su cuerpo y su corazón, convirtiéndose así en alguien subordinada por completo a ese hombre. Se había brindado fácilmente a aquellos hombres que buscaban conquistas fáciles. Como resultado, ellos no la valoraban, sino que, uno tras otro, la abandonaban cuando el entusiasmo por la novedad se desvanecía.
Obviamente, ninguno de ellos era el hombre con quien se suponía que compartiera su vida, y su karma volvía a tenderle una trampa en el momento preciso a causa de que carecía de sabiduría para distinguir lo bueno de lo malo. Ella no tomaba conciencia de este gran problema de su karma hasta que se esforzó el cuádruple en su daimoku y en las actividades por el Kosen-Rufu.
Entonces fortaleció persistentemente su fe, práctica y estudio con el objetivo de erradicar su karma de relaciones tóxicas, trabajando también así firmemente en su revolución humana. En su caso, tuvo que forzarse dolorosamente a no saltar rápidamente a una nueva relación hasta que no tuvo claro que no había transformado su vida.
Ella ha encontrado por fin su compañero ideal, una persona completamente diferente de aquéllas con quienes se habían relacionado en el pasado. Ahora puede tratarlo con auténtica ternura ya que existe reciprocidad por parte de él, que le retribuye con más amor y cuidados aún. Sin embargo, esto sólo ocurrió a partir de que ella elevó su estado de vida y cambió su óptica hacia los hombres, pudiendo así reconocer y elegir a este afortunado hombre que armoniza perfectamente con ella.

Tres años de práctica diligente, entre lágrimas y experiencias desgarradoras, fueron realmente duros hasta que pudo triunfar en su búsqueda de erradicar el mal karma de las relaciones, pero fue un esfuerzo bien invertido. Si nunca lo hubiera hecho, hoy todavía estaría tropezando y sufriendo a causa del mismo karma, probablemente por el resto de su vida.
La segunda respuesta que nuestra vida puede dar es elegir sabiamente.
No querríamos arriesgar nuestra felicidad atándonos a alguien sólo porque esa persona está disponible para nosotros, ¿verdad? Si lo hacemos, sólo nos cabe esperar un interminable sufrimiento. El sentirse desesperadamente solo, el temor de que no haya otra oportunidad de encontrar a un compañero mejor o el creer que no merecemos a alguien mejor no son motivos suficientes para mecánicamente desvalorizarnos y bajar nuestras expectativas. Es mejor dejar que el corazón continúe anhelando un gran amor que llenar ese doloroso vacío sin criterio alguno.
También aquí, haríamos bien en transformar antes que nada toda esa energía proveniente de la desesperación, el temor y el conflicto interior en combustible que forje nuestro propio desarrollo.
Echemos una mirada a cómo es una armoniosa y sólida unión ante los ojos del Daishonin:

“El hiyoku es un ave de un cuerpo y dos cabezas. Ambos picos alimentan el mismo cuerpo. Los hiboku son peces que poseen un solo ojo. Por eso el macho y la hembra deben permanecer juntos durante toda la vida. El marido y la mujer tendrían que ser así.”
Carta a los Hermanos, WND p 502.

Una relación ideal debería ser recíprocamente nutritiva. Es muy importante que, con nuestro compañero, nos inspiremos y alentemos, respetemos y valoremos, motivemos y fortalezcamos el uno al otro. Que podamos compartir sueños y esperanzas, que abracemos las creencias y el carácter del otro, que juntos vertamos lágrimas frente a la adversidad y que trabajemos como dos en cuerpo pero con una sola mente que posee objetivos comunes. Que nos aseguremos que ambas partes seamos maduras, sinceras, independientes, auténticas, positivas, protectoras y deseosas de mejorar y crecer.
No nos gustaría vernos involucrados con alguien cuya energía es inherentemente destructiva y obstructiva de nuestra felicidad. Si nuestro compañero en perspectiva tiende a ser dominante o a avasallarnos de manera poco razonable y no nos sentimos seguros de nuestra habilidad para amoldarnos con alegría a una personalidad tan fuerte, apliquemos nuestra sabiduría y sentido común para alejarnos de esa relación. Tenemos que estar atentos y no saltar ciegamente hacia una relación predeciblemente condenada y dolorosa desde el mismísimo comienzo.

La tercera respuesta que nuestra vida puede dar a resolver nuestro problema de relación es renovar la imagen que hemos venido teniendo de los que debe ser un compañero ideal.
En verdad, mirándolo superficialmente, es difícil encontrar a alguien cuyas fuerzas y debilidades se adapten a las nuestras de manera perfecta. Pero, depende de nosotros el cómo pensemos y actuemos para complementarnos el uno al otro y crear valor de las aparentes fallas de nuestro compañero.
Cuando los ideales y deseos de ambos lados no están balanceados o están confrontados, antes de considerar la relación como condenada al fracaso y romper el compromiso o de apurarnos a terminarla, hay todavía algo que podemos intentar. De hecho, el activar nuestra sabiduría nos hace tomar conciencia del distorsionado retrato que habíamos pintado de nuestro compañero. También podemos emplear las enseñanzas del Budismo de Nichiren Daishonin para obtener una imagen realista, vívida y positiva de la misma persona.
Hay diferentes ángulos desde los cuales podemos reconsiderar nuestra opinión de nuestro compañero y hallar formas de corregir y ajustar las diferencias de ambas partes.
¿Son esos problemas fundamentales para nuestra relación, algo definitivamente insoportable en el largo plazo?, ¿están instalados sin que exista la menor posibilidad de mejora o cambio?, ¿son únicamente responsabilidad de nuestro compañero?, ¿o bien son el producto de nuestra propia mente ilusionada por la función de los Tres Venenos de la codicia, la furia y la estupidez? Y, los que es más importante de todo, ¿poseemos la sabiduría para ver la realidad de estos vínculos como una manifestación de nuestro propio karma, y estamos dispuestos, por tanto, a asumir total responsabilidad?, ¿qué podemos hacer para ayudar a nuestro compañero y dar un giro en nuestra relación?
¿Alguna vez se peguntaron por qué un hombre al que dejaron se convierte en pareja de otra persona? “Los que uno deshecha es el tesoro de otro.”, dice el refrán. Vale decir, el valor de todo es relativo, dependiendo de su vínculo con el medio ambiente y del ángulo desde el cual lo miramos. ¿Significa esto que podemos reconfigurar el patrón de nuestra relación sin necesidad de cambiar de compañero?, ¡Sí!
Y aquí viene la importante cuestión a tener en cuanta y la verdadera tarea de realizar: ¿podemos brindarlo a nuestro compañero espacio para vivir su propia vida en lugar de envolverlo en la estrecha mira de nuestros esquemas mentales?, ¿deseamos aplicar la sabiduría, misericordia y fuerza –nuestra naturaleza de Buda –para transformar en medicina?, ¿recorreremos este nuevo camino, dondequiera que éste nos lleve, con una actitud positiva y crearemos nada más que buenas causas para nuestra relación?, ¿queremos realmente aplicar nuestra sabiduría y misericordia para comprender el punto de vista de nuestro compañero y practicar éste budismo en su nombre para ayudarlo a transformar su karma y erradicar su sufrimiento?
La cuarta respuesta para ayudarnos en nuestra relación es reflexionar acerca de lo que queremos y estar bien preparados para lograrlo. En otras palabras, determinar lo que queremos, así como también determinar que llevaremos a cabo lo que sea necesario para merecerlo.
Los deseos, necesidades y aspiraciones de las personas varían, y los criterios que ella se fijó puede que no coincidan con el de muchas personas। No importa la magnitud de lo que nos propongamos: si hacemos la causa necesaria, recibiremos el correspondiente efecto.

TOMADO DE BUDISMO NING - http://www.budismosgi.com

¿Puedo vencer? No, ¡Voy a vencer!

2010-08-30T07:33:00.002-05:00

¿En qué estás pensando?

Pues, estaba pensando en cómo hacer para que desaparezca de mi vida esa niebla, a ver si así apunto certeramente. También estaba pensando que, en conjunto, sé lo que no me gusta o no va bien en mi vida, pero lo que no sé es qué puedo hacer para que cambie. Por otro lado, también pienso que debe ser algo bastante obvio lo que he de hacer, porque si las circunstancias de mi vida son un reflejo de mi mismo tendré que cambiar yo mismo. ¡No voy a afeitar o a pintarle los ojos a mi imagen en el espejo! Eso es, sigo pensando, que si en mi conducta hay cosillas que puedo mejorar, pero no lo hago, yo mismo estoy obstaculizando mi propio desarrollo.

Como suele decirse, menos es más; un pequeño detalle que en este preciso instante decida cambiar en mi comportamiento puede ser el detonante que haga resaltar mis habilidades, en definitiva, puede ser el desatascador que despeje mi camino.

Pienso que ya puedo dejar de pensar y empezar a actuar.

¿Qué quieres?

Si contesto a esa pregunta, así de pronto, se me llena la cara con un pedazo de sonrisa.

¡¡¡¿Que qué quiero?!!! Cualquiera se pondría a enumerar un centenar de cosas que parece que no son posibles, que están ahí a la espera de otro momento, de que las circunstancias cambien para poder llevar a cabo una u otra cosa. Pero ¿por qué nos empeñamos en dejar justo lo que queremos a la cola del “más adelante…”? A veces es tan grande el deseo que ni siquiera lo mencionamos.

Un paso que podemos dar para ejecutarlos es comunicar lo que queremos, cuando empezamos a anunciarlo se va dando forma a nuestro deseo, objetivo o proyecto. Por ejemplo, si se trata de un negocio nuevo y tienes una pequeña idea al compartirla e investigar cómo podrías crearla, la información comienza a caer a raudales, uno te cuenta cómo hizo su primer proyecto, el otro lo que necesitó, el de más allá lo que hizo su amigo... El paso crucial, de todas formas, es empezar a creer que podemos actuar para hacer realidad nuestro objetivo. …Si es que al final, cuando comienza la acción ya se está abriendo una puerta.

¿Desde qué estado estás mirando la vida?

El lugar desde donde miramos la realidad influye determinantemente en el concepto que de ella nos forjamos, ya se trate de un cuadro, un monumento, o un acontecimiento de la vida. Hablamos de ver o mirar las cosas desde esta o aquella perspectiva, para así poder apreciar mejor el arte del artista o para concluir afirmando que el vaso está medio lleno o medio vacío.

Situarnos en el mejor lugar físico para disfrutar de la mejor vista es bastante fácil, pero para mantenernos el mayor tiempo posible en ese óptimo lugar de nuestro interior desde el cual podemos descubrir, no sólo nuestros errores, sino también, nuestras habilidades y aptitudes, necesitamos estar un poco más alerta, para que la niebla de la duda o de nuestros miedos no nos haga perder de vista nuestros objetivos y esperanzas.

Pero si nos esforzamos en mantener nuestra determinación de vencer, pondremos en juego todas nuestras habilidades, aún aquellas que no sabemos que poseemos y de manera consciente o no, empezaremos a introducir pequeños cambios en nuestro actuar, pequeños cambios que harán posible que podamos encontrar oportunidades hasta ahora para nosotros invisibles.

¿Solo piensas en ti o también en los demás?

La doctrina expuesta por el Sutra del loto es una filosofía suprema de autorreflexió n y de igualdad ya que no nos permite creernos especiales. Es una filosofía que expone directamente la dignidad de todas las personas.

Pensar en uno mismo pensando en los demás y pensar en los demás pensando en uno mismo sería un buen punto de partida. Esta idea se asemeja a algo circular, una reciprocidad que va intrínseca, unida una cosa a otra, como inseparable. Es igual que cuando se habla de alentar a una persona, de dar ánimo y dar la mano para levantarse. ¿Cuántas veces el alentador es el alentado?

Tres mil aspectos de vida en un solo instante, es mucha relatividad

Hay tantos hechos y acontecimientos como personas para interpretarlos, y es que incluso en un pequeño instante, puede optarse por cualquiera de las miles de opciones, reacciones o elecciones, tan determinantes en nuestro camino.

Pero de lo que si no hay duda, es que sólo se llega a la victoria en la medida de se actúe con determinación, con coraje y perseverancia en el tiempo, porque quién se esfuerza evitando el estancamiento y las lamentaciones, superando en el trayecto cada una de las dificultades, es el que finalmente logra dar en el clavo, manifestándose así un desenlace feliz y productivo.

Hay que preguntarse entonces: ¿puedo vencer? o -es que quiero- ¿voy a vencer?.

Pero si además, ya no se actúa pensando solo en sí mismo, sino en los demás, pues lógico que los beneficios alcanzan a muchos, llegando a ser como aquellos humanos que parecen adelantados a su época, los que luego la historia incluso califica como visionarios y líderes mundiales, porque aun partiendo con el mismo potencial que no es común a todos, tan sólo hicieron la gran diferencia, porque fervientemente desearon ir un poco más allá: Ghandi, Ikeda, Mandela, Luther King…

Hoy, mañana o ¿cuándo has dicho que era?

El sociólogo Zygmunt Bauman afirma que hoy la percepción del presente viene valorada en función de lo que llega después, y por ello, cualquier valor tenga el momento presente, sólo se le considera –y valora – en su función de acercarnos a ‘algo’ de más valor que vendrá después, en algún momento. Pero esta manera de percibir el momento presente nos hace débiles, porque para decirlo con palabras sencillas, no estamos a lo que estamos.

El budismo asigna un enorme valor al momento presente ya que tanto el futuro como el pasado dependen de lo que hagamos aquí y ahora mismo. Cada momento, cada instante (ichinen) es una oportunidad de cambiar el sentido de la realidad (sanzen), tanto lo que hemos vivido como lo que vamos a vivir. El cambio, el éxito en liberarnos de cargas que nos impiden ser plenamente personas libres, se juega ahora, a cada momento, en este preciso instante en que estás leyendo estas palabras, y no después, no en otro tiempo. A veces por miedo aplazamos decisiones, acciones, nuestro propio derecho a ser felices. Pero muchas otras veces lo hacemos porque hemos crecido en una cultura que ensalza la idea del peregrinaje, del largo viaje, de tener que llevar a cabo todo un proceso, o toda una penitencia.

Imagínate si mientras estás yendo de aquí a allí estuvieras todo el rato dudando: ¿voy, no voy, voy no voy? Darías un paso adelante y otro atrás y así te quedarías exactamente en el mismo lugar, eso sí gastando mucha energía para nada.

El budismo nos explica que, aunque la realización de un viaje o un proyecto pueda llevar un tiempo, iniciarlo depende de una decisión, de una determinación que tomamos en un instante y que mantenemos firme y viva todo el tiempo.

Gosho

“Cuando examinamos nuestra mente en cualquier instante, no percibimos en ella forma o color alguno que nos permitan confirmar su existencia.] [...] Y sin embargo, tampoco podemos decir que no exista, ya que en forma constante nos surgen pensamientos dispares. [...] Si entendemos que nuestra vida, en este momento, es myo, también entenderemos que nuestra vida, en otro momento, es la Ley mística.

El logro de la Budeidad en esta existencia, Los escritos de Nichiren Daishonin, pág. 4

Tema de diálogo del mes de Julio de 2010 publicado en Civilización Global (SGI España)

http://www.sgi- es.org/civglobal /dialogo_ jul10.pdf

EL PODER DE LAS PALABRAS

2010-08-22T07:37:00.003-05:00

Por DAISAKU IKEDA

Una conversación sincera de vida a vida puede suavizar y derretir hasta corazones congelados.

Tengo recuerdos intensos de encuentros con personas cuyas voces y palabras me han conmovido a través de los años. Uno de ellos que me viene en mente sucedió durante la visita a la región de Guilin de China, una bella tierra montañosa, con neblina y ríos.

Caminando, nos encontramos con dos jóvenes muchachas de 15 ó 16 años, vendiendo hierbas medicinales cerca de un río. Ellas llevaban una cesta llena de hierbas e invitaban a los transeúntes con vibrante voz a comprar sus mercancías. "Ni hao (hola)” las llame. "Ni hao" me sonrieron: "Ofrecemos cualquier tipo de medicina. Escojan las que quieran.”

Me sonreí del buen humor de ellas y pregunté: “¿Tiene algo para ponerme más inteligente?” Se quedaron sorprendidas, pero sólo por un instante: “lo siento, acabamos de vender el último.”

Nuestro grupo estalló en risas a esa ingeniosa respuesta y sentimos calidez como si una suave brisa primaveral nos hubiera rozado. Como dice un proverbio chino: “Aun una simple palabra dicha desde la bondad puede entibiar el corazón en el peor invierno".

Recuerdo con cariño que mi esposa y yo terminamos comprando hierbas como recuerdo y a veces me pregunto cómo estarán estas muchachas y sus familias. Creo que el diálogo sincero de vida a vida puede suavizar y derretir hasta los corazones congelados. Hablar con alguien cara a cara puede cambiar la vida de esa persona y la vida de uno mismo.

Hoy en día vivimos en medio de un diluvio de información desalmada. Mientras más nos apoyamos en una comunicación unidireccional, como lo es la radio o la TV o la comunicación escrita, más siento la necesidad de insistir en el valor del sonido de la voz humana. La simple, pero preciosa interacción de voz a voz, persona a persona; el intercambio de vida a vida. Admiro a personas como el gobernador Frivaldo de la provincia de Sorsogon. Me dijo que a menudo se encontraba con su gente de igual a igual. Comparado con la facilidad de presentarse con una imagen artificialmente pulida, hacer este ejercicio puede parecer tedioso. Pero a través de sus pacientes esfuerzos, entiendo que el Sr. Frivaldo haya podido ganarse un verdadero respaldo y confianza.

En una conversación cara a cara, el oyente puede formular preguntas o estar en desacuerdo con su interlocutor y esto puede provocar en él que a su vez se ponga a reflexionar sobre sus propios puntos de vista. El proceso es dinámico y multifacético, creando goce mutuo y entendimiento.

Por mi parte, me encanta hablar con todo tipo de gente de todas partes del mundo. Siempre aprendo algo nuevo y encuentro estimulante estar expuesto a diferentes maneras de pensar. Esta es una forma de nutrirse espiritualmente.

Mi experiencia ha sido que no importa cuán fuerte puede ser la incertidumbre inicial o la hostilidad que otra persona pueda sentir hacia uno, si se acerca a ella con completa sinceridad y le dice la verdad, ésta le responderá invariablemente de la misma manera.

Recuerdo haber sostenido un diálogo con representantes del Islam. Unos amigos trataron de convencerme que sería muy difícil pero sentí que no podíamos tener tales prejuicios. Nunca se sabe lo que se puede lograr antes de haber probado. Sugerí que el diálogo no tenía porque ser sobre la doctrina religiosa. Podríamos empezar hablando de los problemas que todos tenemos como seres humanos, enfocados hacía la cultura y la educación. También podríamos hablar del deseo de paz, algo compartido por la gente en todo el mundo.

Todos somos iguales y no hay nadie superior o inferior.

El escritor francés Montaigne amaba el diálogo y siempre tenía una mente abierta. Él decía: “Ningún planteamiento me sorprende, ninguna creencia me ofende, no importa cuán opuesta pueda ser a la mía.” Para él, el diálogo significaba la búsqueda de la verdad, encontrarla y abrazarla sin importar de quien viniera. Como tenemos dos oídos y una sola boca, quizás deberíamos escuchar dos veces más de lo que hablamos. Ciertamente si somos rígidos o prejuiciados nadie se acercará a nosotros con corazón abierto.

A veces nuestros intentos para empezar un diálogo pueden ser menospreciados o ignorados. bebemos recordar que el rechazo y las decepciones son inevitables en la vida y seguir intentándolo. Mantener un diálogo requiere de mucha paciencia y perseverancia. Necesitamos desarrollar un fuerte sentido del yo que nos permita ver claramente las emociones de la otra persona y acercarnos con calma pero progresivamente a sus corazones.

El obstáculo más grande para un diálogo exitoso es generalmente el excesivo apego al propio punto de vista. Por ejemplo, un desacuerdo entre un padre y su hijo no puede ser solucionado mientras el padre ve las cosas como padre y el hijo como el hijo.

Dentro de un diálogo genuino es mejor si podemos ver cualquier tipo de confrontación como otra forma de conectarnos. Si padre e hijo pueden verse a sí mismos compartiendo un fin común, -lograr una familia unida- las cosas pueden cambiar sorpresivamente hacia lo mejor. Mientras más elevado sea el sentimiento que nos une, más podremos abrazar a los que difieren de nosotros y asegurar ese diálogo nos llevará hacia una salida fructífera

Tanto si el problema viene de una sola familia o de una escala internacional, si los que están involucrados pueden ver las cosas desde una perspectiva elevada, con un propósito común, los engranajes del diálogo se dirigirán hacia una dirección positiva.

Si más gente se dedicara a un diálogo de una manera definitivamente abierta, estoy seguro de que los inevitables conflictos de la vida humana conseguirían una solución más fácilmente. Los prejuicios dejarían camino al entendimiento y la guerra a la paz. El diálogo genuino resultará en la transformación de puntos de vista opuestos, transformando las brechas que separan a la gente en puentes que las unen.

Decisiones diarias del presidente Ikeda

2010-08-07T17:46:00.001-05:00

1) Hoy también dedicaré toda mi vida en pro del Kosen-rufu;

2) Tendré la fuerza para no permitir que la paz de mi corazón se decaiga, independientemente de lo que pase;

3) Hablar sobre la salud, felicidad y esperanza con cada persona que me encuentre;

4) Hacer que cada uno pueda sentir que posee una cualidad exclusiva, que solamente él/ella posee, principalmente en relación a los amigos;

5) Distinguir, sin falta, todas las cosas por el lado bueno e iluminado y acatar todo con optimismo;

6) Accionar siempre pensando solamente en lo máximo y en lo mejor, visualizando apenas la conquista del mejor resultado;

7) Ser alguien capaz de alegrarse sinceramente por el éxito del otro como se fuese el suyo propio;

8) Avanzar teniendo como objetivo un éxito todavía mayor en el futuro, sin quedarme preso a las fallas del pasado;

9) Concentrarme sinceramente en el desarrollo y el avance de mi mismo al punto de no tener tiempo para apuntar las fallas de los otros;

10) Tener la fuerza para no temer a nada y, delante de la ira, tener perseverancia y paciencia para reaccionar con serenidad y amabilidad;

11) Encarar los problemas como oportunidades y recibirlos con alegría;

12) Fortalecer e intensificar la practica de la fe para poder comprobar los beneficios del Gohonzon en mi vida diaria.

Estas doce decisiones diarias del Pres. Ikeda, fueron publicadas en el Brasil Seikyo (BSGI)1821, de 26/11/05

ALGUIEN EN QUIEN CONFIAR

2010-05-28T14:26:00.004-05:00

por DAISAKU IKEDA

Tuve la suficiente buena fortuna de encontrar en Josei Toda este tipo de maestro en extremo sobresaliente y talentoso. Él era alguien en quien yo podía depositar toda mi confianza. Algunas veces un solo encuentro puede cambiar el curso de nuestra vida. Mi reunión con Josei Toda en agosto de 1947 fue así. Era una tarde húmeda y cálida. Tokio aún lucía frescas las cicatrices de la guerra. Como un vasto terraplén quemado, en el desolado paisaje había, esparcidas, rudimentarias barracas y viejos refugios antiaéreos. Eran tiempos de cruel escasez económica y de confusión.

Nuestros maestros de escuela, quienes habían hablado con tanta pasión sobre la grandeza del Emperador, de repente comenzaron a alabar la grandeza de la democracia. Parecía como si no quedase nada en lo que valiera la pena creer.

En un ambiente así, resultaba esencial encontrar algo a qué aferrarse. Me uní a un grupo de unos veinte jóvenes de mi vecindario que formaron un círculo de lectores, en una búsqueda desesperada de respuestas en la literatura y en la filosofía y juntos tratamos de encontrar algún tipo de significado o dirección para nuestras vidas.

Cada uno traía cualquier libro que se hubiera salvado de las llamas, y con eso alimentábamos nuestra hambre por la palabra escrita. Compartíamos nuestras impresiones en discusiones y debates sin fin.
Habiendo sido tan viciosamente traicionados por los líderes militaristas japoneses, sentíamos que no había nada ni nadie en quién confiar. Si existiese alguien digno de confianza, sólo podría ser quien se hubiese opuesto a la guerra, aun teniendo que ir a prisión por ello.

Un día, un viejo amigo me invitó a una reunión sobre la “filosofía de la vida” en un hogar cercano. Mi curiosidad chispeó, me puse en camino hacia la reunión.

Al llegar vi a un hombre cuarentón. Su voz era más bien ronca, pero daba la impresión de estar completamente sereno. Los gruesos cristales de sus anteojos captaban la luz. Al principio, no pude comprender lo que estaba diciendo, algo acerca del budismo. Pero luego también hizo penetrantes comentarios sobre diferentes temas, desde las cuestiones candentes de la vida diaria hasta política contemporánea.

Estaba claro que este no era un sermón religioso tradicional, ni era una disertación sobre filosofía. Sus palabras eran concretas y estaba utilizando eventos y ejemplos comunes para explicar verdades profundas. La habitación estaba llena de personas con ropas andrajosas, pero había un aire de energía e inspiración.

El Sr. Toda era distinto a cualquiera que yo hubiese conocido anteriormente. Hablaba en un lenguaje simple, casi tosco, y sin embargo irradiaba calidez. Resultó extraño, pero sentí que de alguna manera lo conocía, que era un viejo amigo.

Cuando hubo finalizado su alocución, el amigo que me había traído nos presentó. Él me miró intensamente con sus ojos brillando tras los lentes. Soltó una sonrisa cálida de bienvenida y al tiempo preguntó:

“Bien, ¿Cuántos años tienes ahora?”

“Diecinueve”, respondí, impulsado por una extraña sensación de familiaridad. Él dijo con nostalgia que esa era la edad que tenía cuando vino por primera vez a Tokio.
Me hallé a mí mismo interrogándolo sobre cosas acerca de la naturaleza de la vida y de la sociedad que me habían estado molestando.

Sus respuestas fueron completamente francas y directas, lo cual sugiere la presencia de una mente muy aguda. Por primera vez en mi vida sentí que la verdad estaba muy cerca, al alcance de la mano. Él irradiaba convicción. Cuando me enteré que había estado dos años en prisión por oponerse a la guerra de agresión japonesa, manteniéndose fiel a sus creencias en medio de todo, supe que éste era alguien en quién podía depositar toda mi confianza.

Mi casual encuentro con el Sr. Toda resultó ser un momento decisivo en mi vida. Diez días después me convertí en miembro de la Soka Gakkai, la organización budista dedicada a llevar un mensaje práctico de esperanza y autopotenciación a la gente común que guiaba Toda. La organización casi había sido aplastada por la opresión castrense durante la guerra.

También comencé a trabajar en la compañía editora de Toda, desde enero de 1949. El trabajo era arduo y las horas pasaban lentamente. Sacudida por la guerra y la derrota, la economía de Japón estaba caracterizada por feroces olas de inflación. El efecto era devastador para una compañía pequeña. “Puedo haber sido derrotado en los negocios, pero no he perdido en la vida”, decía él, a medida que muchos de sus colegas originales lo abandonaban. Nunca olvidaré el sonido de su voz entonces, parecía provenir de las profundidades de su vida.

Dedicó pacientemente todo su esfuerzo a animar a los hombres y mujeres que estaban luchando por reconstruir sus vidas con la ayuda del budismo. Yo sé que hay decenas de miles de personas que fueron personalmente estimuladas por él, y quienes encontraron la fuerza para enfrentar las dificultades que parecían bloquear su camino.

Aunque mi salud y mi economía personal estaban al borde del colapso, nunca abandoné a mi mentor; había decidido que le acompañaría hasta las profundidades del infierno, de ser necesario.
En vista de que no pude continuar mis estudios formales, el Sr. Toda se ofreció para enseñarme todo lo que sabía. Fue mi tutor personal; nuestras sesiones unipersonales de estudio continuaron por los siguientes diez años.

Con paciencia me instruyó sobre leyes, política, economía, física y química, astronomía y los clásicos chinos, y siempre estaba inquiriéndome sobre lo que había leído. Me animó a convertirme en inspiración para quienes no tienen la posibilidad de asistir a la escuela.
Es obvio que he olvidado los puntos específicos que aprendí. Pero los elementos esenciales — hábitos de pensamiento diarios, cómo ver las cosas y juzgarlas— han permanecido conmigo, grabados, como fue el caso, con fuego en el fondo de mi cerebro. Él nunca ofreció simplemente conocimientos, sino que siempre hacía énfasis en los procesos, con la intención de desarrollar mi comprensión acerca de cómo algo llegaba a ser de la forma que era.

Sólo un maestro verdadero y dotado por la naturaleza es capaz de ofrecer el tipo de educación que desarrolla el carácter de un individuo. Tuve la suficiente buena fortuna de encontrar en Josei Toda este tipo de maestro en extremo sobresaliente y talentoso.

Eran tiempos difíciles, y el camino hacia la creación de un movimiento de la gente por la paz estaba lleno de dificultades. Pero la fortaleza y comprensión que desarrollé al trabajar hombro a hombro con este gran hombre me ha sostenido en todo lo que he realizado desde entonces.

Llevo la fotografía de Toda conmigo en todo momento y me gusta sentir que él está siempre en mi corazón, como un padre estricto pero amoroso, observando todo lo que hago. Con cada año que pasa mi sensación de aprecio y gratitud hacia él sólo se profundiza.

LA BATALLA CONTRA EL ODIO

2010-04-15T11:23:00.003-05:00

Por DAISAKU IKEDA

La devoción por la paz y la determinación a detener la tragedia avanzan de la mano.

Toda forma de vida conlleva dolor y sufrimiento. Sin sobrepasar severas pruebas, no puede haber grandeza en la vida. No existe una persona en la historia que haya logrado algo grande sin experimentar sufrimiento o crisis. El dolor y la tristeza cultivan las vastas tierras de nuestro ser interior y nos capacita para hacer emerger el deseo de trabajar por la felicidad de otras personas.

Alguien cuya vida demuestra esta verdad es, en mi opinión, el doctor José Abueva, quien fuera presidente de la Universidad de Filipinas.

Hace cincuenta años, cuando el joven José tenía 16 años, se encontraba remando un bote en busca de sus padres, los cuales habían sido tomados prisioneros por las fuerzas armadas japonesas que habían ocupado las Filipinas. Su padre, Teodoro Abueva, luego de negarse a cooperar con los invasores y se alistó como miembro del gobierno de la resistencia antijaponesa. La madre de José, Nena Veloso Abueva, era la cabeza del Servicio Auxiliar Femenino en la resistencia.

Los militares japoneses habían estado a la caza de Teodoro por mucho tiempo.

Tras haberse escondido en las montañas por un año con las fuerzas guerrilleras, toda la familia Abueva fue capturada, a excepción de José y su hermano Billy. Los militares japoneses separaron a marido y mujer y los torturaron. Los niños apresados fueron forzados a escuchar los gritos agonizantes de sus padres. Posteriormente los soldados se llevaron de allí a Teodoro y a Nena, y liberaron a los niños. Billy se quedó al cuidado de sus hermanos y hermanas mientras que José, en compañía de un primo, zarpó en un bote en busca de sus padres.

Aquél se convertiría en un triste viaje. Arribaron al pueblo al que había sido llevada la familia. Las noticias relativas a la reocupación norteamericana de las Filipinas se estaban dando a conocer y no se veía un solo soldado japonés en los alrededores. Orando para que se hiciera el milagro de que sus padres todavía estuvieran con vida, José buscaba un indicativo que le dijera dónde encontrarlos. Entonces escuchó rumores de que algunas personas habían sido asesinadas y lanzadas por un precipicio. Le aconsejaron que comenzara su búsqueda por allí.

Escaló la montaña. El sol ardía inclemente desde un cielo despejado. Caminó hacia dentro de un claro que se encontraba delante de un pequeño bosque. De repente, un olor amargo comenzó a golpear su olfato a medida que se acercaba al resultado de la obra de un ejecutor. Vio entonces una sucia camisa blanca de rayas azules e inmediatamente la reconoció, era de su padre. Entonces vio un pedazo del vestido color café de su madre. También encontró fragmentos de rosarios y cinturones que pudo reconocer como pertenecientes a ellos.

A pesar del horror de la experiencia, José no lloró. Se encontraba tan agotado emocional y físicamente, que las lágrimas no alcanzaban a salir. Volvió sus ojos hacia el brillante mar que se extendía en dirección a Mindanao y su mente fue inundada por pensamientos de lo que les debía haber ocurrido a sus padres. Habían sido mártires asesinados por amor a la libertad y por amor a su país. Por ello habían sido torturados y asesinados, y aquélla era la montaña en la cual sus vidas habían llegado a su fin en tan cruel sacrificio.

El doctor Abueva escribe, “Aunque esto ocurrió hace medio siglo, es algo que se encuentra grabado en mi mente. Jamás podré olvidarlo.” ¿Cuántos otros, como el doctor Abueva, han tenido que enfrentar la crueldad y la locura de la guerra, y los recuerdos que jamás desaparecerán?

Pero el doctor Abueva no muestra señal alguna de amargura cuando dice lo siguiente en una visita a Tokio: “Mis padres fueron asesinados por soldados japoneses pero ninguno de sus siete hijos guarda resentimiento alguno hacia el Japón. Me agradan los japoneses y creo que el pueblo japonés comparte con el pueblo filipino su mismo amor por la paz.”

Me sorprendió cuando escuché esto: a pesar del sufrimiento extremo que tuvo que experimentar, ha mantenido sus nobles ideales. En verdad esta persona está dotada de un corazón extraordinario. ¡Qué contraste en comparación con aquellos que asesinaron a personas inocentes y dignas! ¿A qué se debe que la mayoría de los japoneses carezcan de respeto hacia sus vecinos asiáticos? ¿Por qué no pueden percatarse de que su propia arrogancia los ha convertido en objetos de desprecio? Y aunque hoy en día el medio sea económico, la violencia y la explotación todavía se mantienen.

Después de la guerra, los hermanos Abueva, ya para entonces huérfanos, hicieron grandes esfuerzos para cuidar los unos de los otros y llegaron a convertirse en maravillosos adultos. José estudió en la Universidad de las Filipinas donde posteriormente llegó a ser profesor, luego de haber estudiado también en la Universidad de Michigan.

El doctor Abueva ha trabajado en Nepal, Tailandia, los Estados Unidos y el Japón. El venerado recuerdo de sus amados padres ha sido su sustento, dondequiera que ha estado. Todos los logros que ha alcanzado en su vida, comenzaron en el escalar de aquella montaña, aquel día fatal. Ha dedicado su vida totalmente a la paz y se ha determinado a evitar que otras personas vivan el tipo de tragedia que él vivió.

“La mayor ironía de mi vida” recalca él, “fue cuando fui seleccionado para que prestara mis servicios en la Universidad de las Naciones Unidas en Tokio.” Por un lapso de casi ocho años vivió con su esposa y su familia en el país que había asesinado a sus padres, y durante todo ese tiempo fue un embajador de amistad, con un corazón tan incomparablemente amplio como el mar.

En 1987 fue elegido presidente de la Universidad de las Filipinas. En esa ocasión, el doctor Abueva declaró “A lo largo de la historia ha habido muchos líderes de la guerra, pero ha habido pocos líderes de la paz. Yo estoy determinado a cambiar esto.”

Una preocupación del doctor Abueva era que los estudiantes de su Universidad también tuvieran conciencia de que su deber para con la sociedad era liderizar el camino para encontrar soluciones a los problemas del país.

Como presidente, puso especial énfasis en la creación de una “Casa de la Paz” para intercambios internacionales. Ésta fue quizás la cristalización de una promesa de luchar por la paz que él mismo se había hecho en su juventud. El doctor Abueva cree que la construcción de profundas relaciones entre los pueblos es más importante incluso que el enfoque puesto en las relaciones entre los gobiernos y ve los intercambios juveniles y culturales como corrientes vitales en el fluir de un gran río de paz que él está determinado a crear.

En mayo de 1993, expresando su deseo de que esto se convirtiera en un símbolo de amistad entre el Japón y las Filipinas, el doctor Abueva me invitó a la ceremonia de apertura oficial de la “Casa de la Paz”.

Yo también declaré mi determinación de dedicar mi vida, como ciudadano japonés, a construir puentes de amistad entre los pueblos asiáticos.

AMOR DE JUVENTUD

2010-02-25T10:16:00.002-05:00

Por DAISAKU IKEDA

Si sacrifica su propio crecimiento y talento por amor, usted nunca encontrará la felicidad.

Es tan natural sentirse atraído, estar interesado y enamorarse durante la juventud como lo es para las plantas florecer en primavera. Y más aún, las agonías por amor son muchas y variadas.

Mientras todos son libres de enamorarse o sentirse atraídos por alguien y nadie tiene el derecho de inmiscuirse en sus asuntos privados; como un viejo amigo, me gustaría explicarles cuán importante es, desde mi punto de vista, no perder la visión de luchar por su propio desarrollo personal. Por supuesto, no hay reglas en el amor ni en el matrimonio y nadie tiene derecho de restringirle de ninguna manera. Pero no me gusta ver a jóvenes envueltos en relaciones frívolas sufriendo y agonizando por ellas cuando deberían estar plenos y felices.

Mi maestro con frecuencia decía que cuando una mujer actuaba con dignidad en sus relaciones, los problemas podían resolverse. Las mujeres, decía, no deberían tener actitudes facilistas, actitudes que tomen el amor a la ligera, ya que ello les llevaría a lamentaciones y sufrimientos.

Mientras escribo estas palabras con las jóvenes particularmente en mis pensamientos, mucho de lo que digo también se aplica a los jóvenes.

Para mi, el amor debería ser la fuerza que nos ayude a expandir nuestras vidas, hacer brotar nuestro potencial con una fresca vitalidad. Esto es lo ideal, pero muy a menudo, las personas pierden la objetividad al enamorarse.

La pregunta es: “¿Esta persona le inspira a trabajar más duro, o le distrae de aquello que tiene que hacer?. ¿Su presencia le determina a entregar más energía en sus actividades, a ser una mejor persona?. ¿Le inspira a realizar sus metas futuras y trabajar por ellas? o, ¿Es esa persona su foco central, opacando todo lo demás?”.

Si usted está siendo negligente en relación a lo que debe hacer, olvidando su propósito en la vida debido a la relación que tiene, me temo que se encuentra mal encaminado. Una sana relación, desde mi punto de vista, es aquella en la cual las dos personas se animan para conseguir sus respectivos objetivos, a la vez que comparten sus anhelos y sus sueños. Una relación debe ser motivo de inspiración, vitalidad y esperanza.

En vez de convertirse en una pareja cerrada, creando un mundo en el cual sólo ustedes dos existen, es mucho más sano aprender de aquellos aspectos de su pareja que usted admira y respeta, y continuar haciendo esfuerzos por mejorar y desarrollarse usted mismo. Antoine de Saint Exupery, autor de El Principito, una vez escribió: “El amor no son dos personas mirándose una a la otra, pero sí dos personas mirando juntas hacia la misma dirección”.

Sé que gran parte de nuestra vida cotidiana tiende a ser rutinaria y poco emocionante y por eso hacer esfuerzos sostenidos para mejorarnos a nosotros mismos, puede ser difícil, pero entonces cuando usted se enamora, la vida parece estar llena de drama y emoción y sentirá que es el protagonista de una novela. Pero si usted se pierde en el amor porque se aburre y pierde todos sus caminos en la vida, entonces el amor no es otra cosa que un escape. Espero que no sucumba a esta visión de que el amor es el todo y el final, creyendo que mientras esté enamorado, nada más importa.

Incluso si usted intenta usar el amor como un escape la euforia, definitivamente, no durará mucho. Como si fuera poco usted sólo se encontrará con más problemas, dolor y tristeza. Por más que lo intente, no podrá escapar de sí mismo. Si se mantiene débil internamente, el sufrimiento lo perseguirá donde quiera que vaya. Nunca encontrará la felicidad si no cambia desde su interior. La felicidad no es algo que otro, como su ser amado, pueda brindarle. Usted tiene que conseguirla por sus propios medios. La única manera de hacerlo es desarrollando su propio carácter y capacidades como ser humano, maximizando totalmente su potencial. Si sacrifica su propio crecimiento y talento por amor usted nunca encontrará la felicidad.

Sé que ahora puedo parecer un padre estricto, pero sólo digo esto por el bien de los jóvenes, particularmente aquellas jóvenes que muy frecuentemente son tan vulnerables a la persuasión de los jóvenes. Ellas actúan como si estuviesen aturdidas y pierden la habilidad de tomar decisiones calmadas y racionales.

Debido a que las jóvenes son las que más frecuentemente salen heridas, ellas tiene todo el derecho de darle valor a su dignidad y buscar su propio beneficio.

Es por esa razón que yo siento lo importante que es para las jóvenes desarrollar fuerza interior y auto respeto.

Es degradante estar buscando aprobación constantemente. Si usted se encuentra en una relación donde no es tratada como demanda su corazón, espero que tenga el coraje y la dignidad de decidir que es mejor correr el riesgo de estar sola por un tiempo a mantener una relación infeliz.

El amor verdadero no son dos personas dependiendo la una de la otra, sólo puede ser alimentado entre dos personas fuertes, seguras de su individualidad. Una persona superficial, tendrá sólo relaciones superficiales. Si usted desea experimentar el amor verdadero, es importante primero, desarrollar una fuerte auto-identidad. El amor verdadero no es hacer aquello que el otro desea que haga, o pretender ser alguien que usted no es. El amor ideal se consigue solo entre dos personas sinceras, maduras e independientes.

Diálogo sobre el Karma y qué sucede después de la Muerte – Parte 2

2010-02-17T08:34:00.003-05:00

Segunda parte del artículo Daisaku Ikeda: diálogo sobre el Karma y qué sucede después de la Muerte

Daisaku Ikeda continuó:

- Pero, ¿es posible cambiar el Karma y concretar la felicidad? La respuesta es sí. Nichiren Daishonin reveló el medio por el cual nosotros podemos cambiarlo. Ese medio no es otro que invocar daimoku al Gohonzon y enseñar a los de más acerca de la Ley verdadera. Esta forma de existencia es el mayor bien posible y concuerda con la propia ley de la vida; es el único modo de lograr un estado de felicidad eterna y de alegría sostenida.

“Tal vez, algunos piensen: ‘Pero ¿acaso Tsunesaburo Makiguchi, nuestro primer presidente, no falleció en la cárcel? ¿No es esa una manera lastimosa de morir?. Sin embargo, lo más importante es la condición de vida en el momento de enfrentar la muerte. La pregunta es: cuando exhaló el último suspiro, ¿estaba agobiado por el sufrimiento, temblando de terror, o, a pesar del encierro, murió pacíficamente, con un sentimiento de profunda alegría? En una de las cartas que escribió en prisión, el señor Makiguchi expresió su inmensa dicha por haber vivido en total acuerdo con las escrituras budistas.

“Alguno de ustedes puede estar pensando que los miembros de la Soka Gakkai también mueren de enfermedades o en accidentes. Pero incluso con respecto a esto, el Budismo enseña, claramente, que quienes mantienen la fé hasta el último instante de su vida transforman los efectos negativos de las causas pasadas y logran disminuir la retribución “kármica” (en japonés, tenju kyoju). O sea, podemos cambiar por completo nuestro karma negativo del pasado –el karma cuya erradicación podría llevarnos muchos ciclos de nacimiento y muerte– y lograr la Budeidad en esta existencia. Una prueba de esto es el semblante en el momento de la muerte.

En el Gosho, el Daishonin describe los signos externos de una persona recién fallecida que ha logrado la Budeidad, y dice que el cuerpo estará suave, el rostro diáfano, etcétera. El presidente Toda también falleció con la expresión sonriente de quien ha logrado la Budeidad. Y yo he presenciado los últimos momentos de muchos miembros.

En verdad, somos budas tanto en la vida como en la muerte. Además, como prueba de ello, la familia y los seres queridos de los miembros que han fallecido serán felices, sin excepción. De modo que aunque encuentren obstáculos o persecuciones en el curso de la práctica –e incluso les parezca que la existencia es una sucesión interminable de dificultades–, jamás deben abandonar la fé. Los problemas ofrecen la oportunidad de transformar el karma.

Desde la perspectiva de la eternidad de la vida, nuestros sufrimientos en esta existencia sólo durarán un instante. Estamos esforzándonos para lograr una felicidad que perdure eternamente.

Nichiren Daishonin dijo: “Uno debería, ante todo, aprender acerca de la muerte; luego, aprender sobre otros asuntos“. Sin una comprensión correcta de la muerte, no podemos dirigir nuestro pensamiento a preguntas como “por qué” y “cómo mueren los seres humanos”. Ni responder, con certeza, el interrogante de “cómo debemos vivir”. Porque la vida y la muerte están inextricablemente unidas.

Por ejemplo, los japoneses muestran un creciente interés por los rituales funerarios. Sin embargo, muchos no han intentado indagar en la cuestión de la muerte en sí. La elusión de este tema es la causa fundamental de la ansiedad por obtener beneficios inmediatos en el orden personal, de la tendencia a la vanidad y a la búsqueda del placer.

Fuente: http://www.encuentroalternativo.com/daisaku-ikeda-dialogo-sobre-la-muerte-y-el-karma/

¿QUE ES REVOLUCION HUMANA?

2010-01-27T12:33:00.002-05:00

Es un proceso que lleva a poner de manifiesto todo nuestro potencial humano. Existe una percepción común respecto a que la disciplina y la atención necesarias para ese proceso requieren de una serie de circunstancias ideales a las que la mayoría no tiene acceso. El budismo de Nichiren, sin embargo, enseña que es sólo enfrentando directamente los desafíos que confrontamos a diario y en las relaciones con los demás que podemos realizar la tarea de cambiar nuestras propias vidas y mejorar el mundo

"Revolución humana" es un término utilizado por el segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda, para describir un proceso fundamental de transformación interior por el cual rompemos los grilletes de nuestro "yo inferior" atado a sus propios intereses y a la percepción que tiene de sí mismo– y desarrollamos el altruismo hasta hacer emerger un "yo superior" capaz de interesarse y emprender acciones por el bien de los demás –fundamentalmente por toda la humanidad.

Este proceso individual de revolución humana es la clave para desencadenar cambios a escala global. Por ello, como escribe Daisaku Ikeda, "La gran revolución humana de un solo individuo propiciará un cambio en el destino de una nación, y más aun, permitirá cambiar el destino de toda la humanidad". Asumir la responsabilidad por la transformación de nuestra propia vida es el primer paso hacia la creación de una sociedad humana que tiene como base la misericordia y el respeto por la dignidad de la vida de todas las personas

La razón básica por la que uno practica el budismo es lograr la REVOLUCION HUMANA, revolución que se necesita con urgencia, para cambiar la sociedad de hoy en día, esta se dará cuando los individuos descubran la entidad del verdadero yo o Nam Miojo Rengue Kyo dentro de la profundidad de sus vidas. Descubrirla, los llenara de nueva fuerza vital y sabiduría y les permitirá manejar con éxito cualquier situación.

Una revolución como tal es un movimiento doloroso, dramático, y duro a su paso. Quitando hasta vidas humanas destruyendo propiedades y la infraestructura de una sociedad.
Teniendo como premisa, lo anteriormente expuesto, una revolución humana, es un cambio psicológico extremo, es una erupción volcánica de pasiones humanas y emociones; en nuestra manera de percibir el mundo que nos rodea.

Una revolución humana requiere sacrificio, requiere trabajo, requiere una total entrega de tus más sublimes ideales, a una causa común. Generando con ello, beneficios incalculables en nuestras vidas. Al cambiar nosotros, debido a una profunda revolución interna cambian a su vez, nuestros alrededores, cambia, el mundo que nos rodea, cambian nuestros destinos.

Como el corazón de un guerrero, que palpita agitadamente; como el vuelo sagaz de un halcón, en busca de su presa; como un samurái, que se apresta a luchar por siempre. Así se genera el torbellino de emociones y pasiones, que desencadenan una revolución humana.
Seamos parte de esa revolución humana, asistiendo a nuestras reuniones, leyendo los escritos de Nichiren Daishonin, entonando diariamente al gohonzon, y saliendo al mundo, a propagar y expandir el kosen rufu.

Leida en mi ultimo ZADANKAY 23 de Enero de 2010

Gracias Compañeros de fé

2010-01-22T08:54:00.008-05:00

Hola, muy buenos días, el día de hoy este humilde blog sobrepaso ya las 100 mil visitas, fue creado con la finalidad que las personas que siguen la Ley Mística encuentren en el, una lectura fácil y puedan así comprender de forma mas rápida y clara los conceptos budistas necesarios para el complemento de nuestra practica.

Deseo fervientemente que en cada uno de sus post hallan encontrado el aliento necesario para fortalecer su fe y ensanchar sus conocimientos, no puedo dejar de agradecer a quienes de una u otra forma dejaron comentarios expresando su agradecimiento por esta página.

A quienes me escribieron tratando de encontrar alguna frase de aliento en forma personal a mi correo, espero que cada correo que les envié con algún pequeño mensaje les halla servido para sobrepasar sus problemas, disculpen mi poco conocimiento por que al igual que ustedes también estoy en proceso de aprendizaje.

Un agradecimiento especial a mis Padres y a mi familia y muy especialmente a mi hija, que me impulsa día a día a continuar en la lucha.

Daisaku Ikeda: diálogo sobre el Karma y qué sucede después de la Muerte

2010-01-17T19:04:00.003-05:00

Hace ya muchos días leyendo el tercer tomo de la Nueva Revolución Humana quedé con ganas de transmitir parte de un diálogo que mantiene Daisaku Ikeda con una miembro de Hong Kong acerca del karma y lo que sucede al morir, está todo muy claro realmente y sería una lástima que quienes no pueden acceder a este libro se lo pierdan. Trataré de resumirlo lo más posible pues es bastante largo, aquí va la primera parte:

Miembro: ¿Qué nos pasa después de morir?

D.I: Su pregunta es extremadamente importante. Elucidar qué ocurre después de la muerte es vital para los seres humanos y para la religión.

En la actualidad, muchas personas parecen creer que la vida está limitada a la existencia presente. Si así fuera, ¿cómo explicar las diferencias que presentan los individuos al nacer? A menos que la vida sea eterna, esta pregunta queda sin respuesta.

Algunos nacen en Japón, otros en Hong Kong, otros en Norteamérica. Hay quienes vienen al mundo en países asolados por la guerra o el hambre. De igual modo, algunos niños nacen en familias ricas y otros, en hogares pobres. Algunos son portadores de enfermedades incurables o presentan incapacidades físicas o mentales. Las circunstancias en las cuales nacemos, como también nuestros rostros y nuestro aspecto, son infinitamente variados. Esto se debe al karma con que iniciamos esta existencia.

Si los seres humanos fueran creados por algún dios omnipotente, todos deberían ser iguales. Si la vida se limita a esta existencia, es inevitable que quienes nacen con mala estrella se resientan con sus padres, soporten una abrumadora impotencia y se dediquen a la búsqueda del placer indulgente. Pues, para ellos, lo único que importa es el presente.

Pero, si examinamos a fondo de dónde proviene nuestro karma, nos damos cuenta de que su origen no pude hallarse sólo en esta existencia. Estamos obligados a reconocer que la vida es eterna.
Basado en la ley causal d la vida, que opera a lo largo de las tres existencias del pasado, presente y futuro, el Budismo revela la causa fundamental del karma y muestra cómo podemos cambiar el que hemos acumulado.

Entonces, veamos qué nos dice sobre cómo se forma el karma. En primer lugar, enseña que lo determinamos nosotros, pues es algo que hemos creado ennuestras existencias pasadas. Aunque resulte un poco difícil de entender, nuestro karma es la acumulación de tres clases de actos: los pensamientos, las palabras y las acciones, o sea, lo que hemos pensado, dicho, hecho y sentido.

Por ejemplo, engañar a otros, causar infelicidad o matar son causas para crear un karma negativo. Y la causa más grave es caer bajo la influencia de enseñanzas desviadas y calumniar la Ley verdadera, por que tales acciones se oponen enteramente a la ley fundamental de la vida.

Ahora, en cuanto a lo que ocurre después de la muerte, nuestra vida se funde con el todo, con la vida del universo. El presidente Toda dijo que la muerte es como ir a dormir por la noche, y que iniciar la próxima existencia es igual a levantarse reanimado para comenzar un nuevo día. La vida es como un ciclo contínuo de sueño y vigilia.

Lo importante es que nuesro karma no se desvanece cuando fallecemos; continúa en la próxima existencia. Es como pedir dinero prestado: la deuda de ayer no desaparece cuando estrenamos un nuevo día. Si morimos desagarrados por el dolor de una insoportable agonía, naceremos con los mismos sufrimientos. Si expiramos llenos de odio o de amargo rencor hacia otros, nuestra próxima existencia transcurrirá en un medio que nos llevará a vivir odiando a los demás. La muerte no nos ofrece la posibilidad de escapar de nuestro karma. Por lo tanto, el suicidio no libera del sufrimiento.
Si, en cambio, logramos establecer un sólido estado de felicidad y terminamos nuestros días saboreando una profunda alegría, naceremos en medio de buenas circunstancias y nos dirigiremos hacia una existencia venturosa.

Al escuchar mi explicación, alguno de ustedes puede pensar: ‘Bueno, si en la próxima vida tendremos que sufrir por nuestro karma, mejor sería no renacer y permanecer en ese estado similar al sueño en el que ingresamos al morir’. Pero ese, no es el caso. Incluso en el período en que nuestra vida está fusionada con el universo, después de expirar y antes de renacer, ella continúa sintiendo el sufrimiento. Es como dormir con pesadillas, porque nos acosan grandes problemas.

Daisaku Ikeda explicó con claridad la cuestión fundamental de la vida y la muerte, para que fuera fácil de comprender y asimilar.

La filisofía y el pensamiento contemporáneos se ocupan, casi exclusivamente, de la vida presente. En cierto sentido, es como ver brotes verdes en la superficie de la tierra, pero permanceer ignorante de las reíces. Por consiguiente, el pensamiento contemporáneo y los sistemas filosóficos no pueden proveer los medios para solucionar el sufrimiento humano a nivel fundamental.

Pronto publicaré la segunda parte de este interesante diálogo.
Posted in Budismo y Filosofía

http://www.encuentroalternativo.com/daisaku-ikeda-dialogo-sobre-la-muerte-y-el-karma/

LA POSTURA ANTE LA PRACTICA

2010-01-13T09:52:00.004-05:00

Se dice que cuando uno avanza en la vida enfrenta dificultades u “obstáculos”; que eso es un proceso natural, así como uno debe soportar mayor recistencia del aire cuandoo anda más rápido. También se dice que, según el Budismo, cuando no hay obstáculos, no hay avance, de ahí, se dice, que hay que sentir agradecimiento cuando surgen los obstáculos; sin embargo, cada vez que aparecen nos preguntamos, casi invariablemente ¿por qué me pasa esto a mí? ¿ y yo qué hice para merecer esto?

El Budismo, asimismo, nos enseña que enfrentar adversidades nos brinda la posibilidad de pulir nuestra personallidad. Pero hay adversidades y adversidades; sólo cuando nos plantamos de frente a esos reveses que nos toca vivir, podemos analizar seriamente cuánto de lo que nos sucede es producto de la forma en que actuamos en la vida.

Desde el punto de vista de la filosofía budista, todos los fenómenos están regidos por la ley de causa y efecto. En nuestro caso, las causas que generamos son producto de nuestros pensamientos, palabras y acciones. Por ello, la reflexión sobre nuestro comportamiento, la fuerza de voluntad para corregirlo y las acciones concretas para hacerlo son esenciales dentro del proceso que, dentro de la SGI llamamos “ revolución humana”.

Sólo de esa manera , los obstáculos se convierten en exelentes oportunidades para aprender cómo extraer esa capacidad inherente que el Budismo denomina “estado de Buda”.
Podríamos decir que un tema crucial en esta cuestión de enfrentar obstáculos yace en la actitud que se tiene frente a ellos.

Cuando uno avanza resueltamente y ora con la seguridad de “transformar todo en causa de felicidad”, esa actitud, en sí misma, representa la superación del obstáculo e implica nuestro crecimiento como seres humanos. El principal interés del Budismo yace en ese tipo de avance, donde no sólo triunfamos ante las dificultades sino, fundamentalmente, sobre nosotros mismos.

El Daishonin escribe a Kingo : “la vida es como un sueño. Nadie puede saber con certeza si al día siguiente seguirá con vida. Aunque las circustancias lo lleven a ser un mendigo desgraciado, ni siquiera así deshonre el SUTRA DEL LOTO. No muestre desesperación ni se ande lamentando, ya que esto no va a cambiar las cosas. Tal como escribió en su carta, tiene que actuar y hablar sin el menor asomo de servilismo. Si se humilla para conseguir el favor de los demás, sólo agravará las cosas. Aunque le confisquen sus feudos o lo echen, piense que todo se debe a la función (positiva) de las diez demonios, y encomiendese a ellas e todo corazón. Si, en lugar de ser exiliado, me hubiera quedado en Kamakura, seguramente me habrían matado en la batalla. De la misma manera, ya que mantenerse al servicio de su amo redúndara en su perjuicio, piense que esto responde a un designio de Buda Shakiamuni.” Le hace ver a Kingo que el destierro que sufrá, finalmente, había resultado ser un beneficio. Esa es una muestra clara de la capacidad que se produce a través de la práctica budista: la de poder crear valor en cualquier circunstancia.

En la apertura de los ojos se lee: “Por lo que hice, fui condenado al exilio, pero ése es un sufrimiento pequeño, limitado a la existencia actual, y del que no vale la pena lamentarme. En mis futuras existencias, disfrutaré de una inmensa felicidad, y esta certeza basta para hacerme sentir la dicha más profunda.”

Si vemos las dificultades desde un estado elevado de la vida, todas son la base auténtica de nuestro desarrollo personal. quien practica el budismo y sobrelleva los obstáculos pensando: “sino fuera por ellos no habría forma de saber que ésta es la verdadera enseñanza”, llega a corporificar la Ley en su propia vida. Alguien así logra el inmenso estado de vida en el cual todas las dificultades que acaecen pueden ser vistas como “PAZ Y GOCE”, y es natural deleitarse con ella, con el sentimiento reflejado en el pesaje de las enseñanzas de Nichiren Daishonin que dice: “Cuanto más grandes sean las dificultades que se abatan sobre él, mayor será su deleite, debido a la fuerzo de su fe.”

Postura se refiere al estado interior de la vida, albergado en lo más profundo del ser. Es lo que decide a qué habremos de consagrar la existencia, cuál será la base fundamental de nuestra vida.

Aunque esa postura sea invisible, se manifiesta siempre en el momento crucial. No sólo eso; en realidad, determina todos los aspectos de la existencia de un individuo, a cada instante del día, todos los días.

En una de sus guias, el presidente Ikeda habló sobre este aspecto utilizando el SUTRA GUIRNALDA DE FLORES, que señala: “El corazón es como un pintor magistral.” Sobre esa idea, destacó: “Como un pintor ilustrre, el corazón crea libremente sus representaciones de todas las cosas. Nuestro corazón es el diseñador, el pintor, el escultor, el arquitecto de todo nuestro ser. Lo que cuenta es la actitud básica que yace en nuestro interior, “el instante vital” de nuestra vida. Es la oración y es la esperanza. Lo importente es plasmar en el corazón esa imagen, lo más clara y espesifica posible. Ese “retrato” se convierte, en sí mismo, en el diseño de nuestro futuro. La fuerza de la postura nos permite interpretar, con nuestra propia existencia, una epléndida obra maestra de acuerdo con ese diseño. Cuanto más específico y detallado sea el “plano” de nuestro corazón, tanto mejor será. La clave está en seguir pintando vívidamente el objetivo que nos hemos trazado en nuestro corazón y en seguir avanzando hacia nuestras metas sin especulaciones.

LOS DIEZ FACTORES

2009-12-16T14:17:00.003-05:00

El siguiente elemento de los tres mil aspectos es el principio de los diez factores, que brinda un marco conceptual para analizar facetas de la vida que permanecen constantes, dentro de los fenómenos cambiantes. Así como los diez estados describen las distintas expresiones de la vida, los diez factores esclarecen los aspectos de la existencia que se mantienen invariables y que son comunes a todos los estados, desde el infierno hasta la Budeidad. La vida posee estos diez factores, en cualquiera de los diez estados. El principio de los diez factores también nos permite comprender la forma concreta en que la vida fluctúa de uno a otro estado.

El Sutra del loto enuncia los diez factores en el siguiente fragmento: “El verdadero aspecto de todos los fenómenos sólo puede ser comprendido y compartido por budas. Esta realidad consiste en apariencia, naturaleza, entidad, poder, influencia, causa inherente, relación, efecto latente, efecto manifiesto y su coherencia del principio al fin”.

Ya que los diez factores son comunes a todas las formas de vida y a todos los fenómenos, no hay distinción fundamental entre un buda y una persona común.

Apariencia

El primero de los diez factores es la apariencia. Denota atributos discernibles desde el exterior, como el color, la forma, la silueta y la conducta. Desde el punto de vista de los seres humanos, la apariencia es el aspecto superficial y manifiesto de nuestra existencia, como nuestro cuerpo, nuestro aspecto físico y sus diversas funciones.

Naturaleza

El segundo factor, naturaleza, es la naturaleza, disposición o potencial inherente de una cosa o ser, invisible desde el exterior. T’ien-t’ai caracterizó la naturaleza como algo inmutable e irreemplazable. La naturaleza del fuego, por ejemplo, es invariable y no puede ser reemplazada por la del agua. También se refirió a una “verdadera naturaleza”, que él definió como la naturaleza de Buda o verdad última. Desde el punto de vista de la existencia humana, la naturaleza corresponde a las cualidades dormidas o invisibles de la vida, como la mente y la conciencia.

Entidad

El tercer factor es la entidad, la esencia de la vida que impregna e integra la apariencia y la naturaleza. La entidad sustenta nuestra individualidad y se manifiesta en el aspecto exterior y en la naturaleza interna, pero no es ni una ni otra.

Aunque estos primeros tres factores describen qué es la vida, los seis siguientes aluden a sus funciones dinámicas.

Poder

El cuarto factor, el poder, se refiere a la capacidad de actuar que la vida posee en forma inherente; a su energía o fuerza potencial de lograr algo. Como ejemplo, la vida en el estado de humanidad tiene el poder de sostener principios éticos, y la vida en estado de bodhisattva tiene poder de aliviar los sufrimientos del prójimo.

Influencia

El quinto factor, influencia, representa la acción producida cuando se activa el poder inherente de la vida. La influencia, buena o mala, se ejerce en el ámbito del pensamiento, la palabra o la acción.
El poder y la influencia describen las funciones de la vida desde el punto de vista espacial, mientras que los demás se ocupan de la causalidad y de las funciones de la vida desde el punto de vista temporal. El poder y la influencia presuponen la existencia de algún objeto hacia el cual se dirige el movimiento o la acción. Acompañada por los factores dinámicos del poder y de la influencia, la entidad puede pensarse como un ser autónomo capaz de relacionarse activamente con otros.
Los cuatro factores siguientes explican de qué forma las acciones nos hacen pasar de un estado de la vida a otro.

Causa interna

El sexto factor, la causa interna, es la causa latente en la vida que produce un efecto de su misma cualidad, ya sea buena, mala o neutral.

Relación

La relación, el séptimo factor, se refiere a la relación entre las causas auxiliares y la causa interna. Las causas auxiliares son las diversas condiciones –interiores y exteriores- que desencadenan el efecto de una causa interna. Por ejemplo, alguien que es golpeado sin razón aparente espontáneamente montará en cólera. El hecho de ser golpeado sería la causa auxiliar, como podría serlo, también, la tendencia de esa persona a enfurecerse fácilmente.

Efecto latente

El efecto latente, octavo factor, se refiere al efecto producido en la vida cuando se activa una causa interna mediante su relación con diversas condiciones. La ira que brota del interior de la persona cuando ésta es golpeada sería un buen ejemplo de efecto latente.

Efecto manifiesto

El efecto manifiesto, noveno factor, se refiere al resultado perceptible y visible que surge, oportunamente, como expresión de un efecto latente.
Estos cuatro factores –causa interna, relación, efecto latente y efecto manifiesto- esclarecen el mecanismo de causa y efecto en sentido general.

Coherencia del principio a fin

La coherencia del principio a fin es el décimo factor de función unificadora. Indica que los nueve factores antedichos, desde la apariencia hasta el efecto manifiesto, son coherentes y están armoniosamente interrelacionados. Los nueve factores, entonces, expresan con coherencia un mismo estado de vida en cualquier momento dado. Por ejemplo, las personas en estado de infierno poseen la apariencia oscura y depresiva de los que están sumergidos en el sufrimiento. Ya que su naturaleza está transida de furia de persar, su poder e influencia tienden a contagiar esta oscuridad al resto de la gente que las rodea. Hacen las causas y reciben los efectos propios del estado de infierno.
Los que viven en estado de éxtasis son personas de aspecto típicamente sonriente y animado. En su naturaleza, experimentan un optimismo y un júbilo que los hace sentirse dichosos ante todo lo que se les cruza por delante. Su poder e influencia tienden a irradiar a su medio ambiente esta cualidad alegre y despreocupada.

La visión del Buda percibe esta verdadera realidad. La verdadera realidad de todos los fenómenos es que cada uno posee un potencial latente (naturaleza y poder) y una apertura al cambio (causa interna, relación, efecto latente y efecto manifiesto). Los fenómenos dependen unos de otros, están abiertos recíprocamente, pero mantienen su consistencia interna y están unificados.
La coherencia del principio al fin también puede trasladarse a un plano más elevado, desde la perspectiva de la verdad universal a la cual se iluminó el Buda; es decir, que por ser entidades de la Ley Mística, la vida del Buda (comienzo) y la vida de los seres en los nueve estados (fin) son iguales en última instancia (coherencia). Por lo tanto, todos los seres vivientes pueden llegar a ser budas una vez que toman conciencia de la verdadera realidad de su propia vida, y comprenden que son entidades de la Ley Mística. La únioca diferencia entre un buda y una persona que vive en los nueve estados es la conciencia o la ignorancia de esta verdad.

LOS DIEZ FACTORES
__________________________________________________________________

Son patrones de existencia comunes a todos los fenómenos en cualquiera de los diez estados.

Describen la realidad de la vida

APARIENCIA

NATURALEZA

ENTIDAD

Describen las operaciones y el funcionamiento de la vida

PODER

INFLUENCIA

CAUSA INTERNA

RELACIÓN

EFECTO LATENTE

EFECTO MANIFIESTO

COHERENCIA DEL PRINCIPIO AL FIN

CREAR DELIBERADAMENTE UN KARMA APROPIADO

2009-12-10T15:29:00.004-05:00

Por años, me sentí confundido por lo que veía como una dicotomía en las enseñanzas del Budismo de Nichiren Daishonin. En sus escrituras, Nichiren Daishonin nos asegura que, basados en nuestra práctica budista, disfrutaremos de “paz y seguridad” en esta existencia y de “buenas circunstancias” en la próxima (The Writings of Nichiren Daishonin, pág. 681). También dice que es debido a nuestras incontables acciones buenas en remoto pasado que podemos abrazar la fe en el Gohonzon en esta existencia.

Si fuese cierto que nuestra conexión con la Ley Mística de Nam-myoho-renge-kyo se extiende profundamente en el pasado infinito, tal como lo indican tanto el Sutra del Loto como Nichiren Daishonin, yo me preguntaba, ¿por qué tantos de mis amigos miembros de la SGI estaban luchando con dificultades y problemas tan extremos? ¿Dónde estaba la buena fortuna que, su supone, habían acumulado?

El capítulo

“Maestro de la Ley” del Sutra del Loto ofrece una explicación profunda:

“Rey de la Medicina... debéis comprender que estas personas voluntariamente renuncian a la recompensa que merecen por sus acciones puras y, después de que yo haya entrado en la extinción, por misericordia hacia los seres vivientes, nacen en este mundo maligno para poder exponer ampliamente este sutra” (The Lotus Sutra, trad. Por Burton Watson, págs. 161-62).

En sus Comentarios sobre las palabras y frases del Sutra del Loto, el erudito budista chino Miao-lo utiliza la frase “crear deliberadamente el karma apropiado” (The Writings of Nichiren Daishonin, pág. 243) para describir este concepto.

En “La apertura de los ojos”, Nichiren Daishonin también trata este concepto:

“Cuanto más se ensañan conmigo las autoridades, mayor es mi alegría. Por ejemplo, hay ciertos bodhisattvas del Hinayana, aún sujetos a la ilusión, que generan sobre sí mismos un karma negativo a través de su propio juramento misericordioso. Si ven que su padre y su madre han caído en el estado de Infierno y se encuentran sufriendo de un modo atroz, ellos deliberadamente crean el karma apropiado en la esperanza de caer también en el Infierno para compartir su sufrimiento y cargarlo sobre sí mismos. De tal suerte, ellos encuentran alegría en el sufrimiento” (The Writings of Nichiren Daishonin, pág. 243).

Cuando el presidente de la SGI Ikeda visitó a Sonia Gandhi en la India, después del asesinato de su esposo, el primer ministro Rajiv Gandhi, le dijo a ella “Realmente espero que pueda cambiar su triste destino por una causa para realizar una importante misión en la India”. Esta conversación aparece reproducida en el libro The Wisdom of the Lotus Sutra, vol. 2 (pág. 84). Aquí también explica que la grandeza de Rajiv Gandhi surge de su amor por el pueblo de la India.

Él escribe: “Ni siquiera el bombardeo terrorista que le arrebató la vida (en mayo de 1991) pudo haber destruido el amor por el pueblo que ardía en el corazón de Rajiv Gandhi. Yo creo que el pueblo tiene una misión que realizar, que trasciende la vida y la muerte. Las vidas de las personas que abrazan una misión a la cual pueden dedicarse sinceramente y por la que incluso pueden estar deseando morir son sublimes” (The Wisdom of the Lotus Sutra, vol. 2, pág. 84).

Como practicantes del Budismo de Nichiren Daishonin lo más importante a recordar –especialmente cuando afrontamos dificultades y problemas– es que poseemos una profunda misión como Bodhisattvas de la Tierra. En lugar de ver nuestras circunstancias desafortunadas simplemente como “mal karma”, nuestros esfuerzos, independientemente de lo difíciles que sean, son en realidad el suelo donde debe enraizar nuestra gran misión.

“Ver los sufrimientos simplemente como karma es ”mirar hacia atrás”, escribe el presidente Ikeda en The Wisdom of the Lotus Sutra, vol. 2 (págs. 208-09). “Debemos tener la actitud de “Estos son sufrimientos que acepto por la causa de mi misión. Yo juré superar estos problemas mediante la fe”.

“Cuando entendemos este principio de ‘crear deliberadamente el karma apropiado’”, continúa él, “nuestra estructura mental se transforma; y lo que previamente habíamos visto como destino, llegamos a verlo como misión. No existe manera, en absoluto, para que no podamos superar los sufrimientos que son el resultado de un juramento que nosotros mismos hicimos”.

El problema es que si estamos ilusionados en nuestra visión de la vida y somos vencidos por las quejas y los sufrimientos como resultado de nuestros problemas, podemos olvidar nuestro juramento original de salvar a los demás superando nuestro sufrimiento. Y, entonces, podemos no ser capaces de conquistar tampoco nuestro propio sufrimiento.

En La nueva revolución humana, el presidente Ikeda habla a los miembros de la SGI de Brasil, muchos de los cuales eran desesperadamente pobres y se sentían aislados en un país nuevo y enorme, diciéndoles que además de sus esfuerzos tenaces, su “daimoku debe ser una promesa”.

“La oración en el Budismo de Nichiren Daishonin significa invocar daimoku basados en una promesa o juramento. En su esencia, esta promesa es lograr el kosen-rufu.

“Puede que cada uno de ustedes piense que ha venido al Brasil como resultado de sus respectivas circunstancias. Pero ese no es el caso. Ustedes han nacido como Bodhisattvas de la Tierra para lograr el kosen-rufu del Brasil, para conducir a las personas de este país hacia la felicidad y para crear un paraíso eterno en esta tierra. En verdad, han sido elegidos por Nichiren Daishonin para estar aquí” (La nueva revolución humana, vol. 1, págs. 300-01).

Sucede lo mismo con nosotros, independientemente de dónde vivamos o cuáles sean nuestras actuales circunstancias. Una vez que decidimos superar nuestros sufrimientos como una manera de ayudar a los demás a entender la grandiosidad de este Budismo y, de esa manera, conducir a tantas personas como sea posible hacia la felicidad, entonces estaremos cumpliendo el juramento misericordioso que nosotros mismos hicimos en el infinito pasado. Tomar esta clase de determinación y avanzar con coraje es lo más importante.

“Cuando se den cuenta de la gran misión que tienen como Bodhisattvas de la Tierra y dediquen su vida al kosen-rufu, empezará a brillar el sol que ha existido dentro de ustedes desde el tiempo sin comienzo. Todas las ofensas que han cometido en existencias pasadas se desvanecerán como el rocío y emprenderán una vida maravillosa, impregnada de honda alegría y felicidad.
(La nueva revolución humana, vol. 1, págs. 301).

¿Lo Lograré?

2009-12-10T08:08:00.003-05:00

Siempre escuchamos que con el Gojonzon todos los deseos serán realizados. Sin embargo, esto no significa que el Gojonzon nos otorgue cosas automáticamente. Es el poder de nuestra propia fe y práctica lo que hace posible que fusionemos nuestras vidas con el Gojonzon y así manifestar su poder dentro de nosotros mismos. Si de verdad queremos algo, debemos orar por ello seriamente y hacer los esfuerzos apropiados.

Muchos de nosotros tenemos algún problema por el cual no queremos entonar Daimoku o algún obstáculo que nos aleja de él. Otros pueden tener algún sueño encerrado en sus corazones, que temen admitirlo porque sienten que no merecen ser felices, o porque temen sentirse frustrados de no alcanzarlos. El Daishonin en su Carta "Respuesta a Kyo'o" dice: "Usted debe creer en el Sutra del loto cuando dice: Este Sutra realiza todos los deseos de uno. Es el agua fresca y clara del estanque que calma la sed".

Qué triste sería si después de encontrar la ley mística, no pudiéramos gozar plenamente de su beneficio porque nos falta la valentía para orar con todo nuestro corazón por aquello que deseamos verdaderamente.

Seguramente nada es más frustrante que tener que mirar atrás y sentir "Nunca logré lo que realmente quería".

Si hemos sido tan afortunados de encontrar al Gojonzon, porqué no poner toda nuestra confianza en él, como dice Nichiren: "Reúna su fe y ore a este Gojonzon. Entonces, ¿qué es lo que no puede ser alcanzado?".

El poder del Gojonzon no tiene límites, somos nosotros quienes ponemos límites, con nuestras dudas y temores. Vamos a orar con valentía por lo que deseamos y cumplamos todos nuestros sueños en esta existencia.

Nuestra Actitud frente a GOHONZON

2009-10-28T08:07:00.001-05:00

Orientación del Dr. Yamazaki(Responsable del Continente Europeo.Centro Cultural Europeo de Trets)Nuestra actitud frente al Gohonzon debe ser semejante a aquélla que uno tiene cuando está de vacaciones. Es necesario desconectarse del trabajo, y de la vida cotidiana. Esto es importante para regenerarse, estar libre de tensiones y relajado. Si consideramos la práctica como una prolongación más de nuestra vida mundana, ésta no es eficaz.En la Ceremonia del Aire (Gongyo), uno se desconecta de la tierra y se eleva. Y si está dominado por sus problemas frente al Gohonzon, nada bueno aparece. Es necesario elevarse, convertirlo en un momento especial... relajante. Ésta es una ceremonia de ''Ku''. ¡Soy un Buda frente al Gohonzon!El Gohonzon es como un espejo, por lo tanto, para ingresar en su mundo no es preciso sentirse encarcelado, ni apegado, ni dominado, ni culpable, ni sin valor, ni tener arrogancia. Es necesario ser indiferente a nuestros propios pensamientos. Uno no lucha frente al Gohonzon, sino que se relaja ilimitadamente tal como si estuviera en el aire. Con esta clase de ichinen durante quince minutos... es suficiente.¡Desde el primer daimoku, cambie el mundo, sienta el universo, perciba ''Ku'', ''Ke'', y 'Chu''! (''Ku'' es el mundo del Buda; ''Ke'' es uno mismo; ''Chu'' es toda la fortaleza y la sabiduría del universo.)Entonces uno puede recuperar todas las fuerzas del universo. La sabiduría para escuchar, creer, reflexionar y decidir. Rechace su propia arrogancia y permítale a su sabiduría emerger, yendo más allá del tiempo y del espacio para poder desintoxicarse frente al Gohonzon. Nada se encuentra demasiado lejos durante nuestro gongyo de la mañana y de la tarde: es allí cuando somos Budas. ¡Debemos tener confianza para encontrar un sentido a la Ceremonia del Aire y proclamar nuestra convicción de ser el Buda de la vida eterna, el Buda de ichinen sanzen y el Buda de la confianza y la alegría! •

Publicado por Susana Dann el octubre 27, 2009 a las 10:04pm en Aprendiendo Budismo

SOBRE EL KARMA

2009-10-01T10:10:00.003-05:00

El karma es una de las enseñanzas budistas más conocidas en el mundo y a la vez, la más malinterpretada. Tal como dice el dicho "El que la hace, la paga", tendemos a hacer calzar la enseñanza budista del karma, de modo simplista, en el molde de una ley causal por la cual nuestro estado presente está únicamente determinado por nuestras acciones pasadas. Esto es, sin embargo, una distorsión de la forma en que el karma funciona. En realidad, la enseñanza budista del karma trasciende la visión fatalista de un presente predeterminado por el pasado.
El concepto del karma es anterior al Budismo que lo tomó prestado de la antigua sociedad hindú y modificó su definición para corregir lo que consideró ser sus fallas, asi que, desde el punto de vista histórico, vemos dos concepciones del karma: La pre-budista y la budista.

La palabra sánscrita karma significa "acción" (mental, verbal y física). La gente de la antigua India creía que nuestras diversas acciones permanecían (aún mucho después de haber sido cometidas y olvidadas) como influencias en nuestro destino y en las circunstancias en que habríamos de renacer. El karma y la reencarnación eran conceptos íntimamente ligados al sistema de castas. En este sentido, uno de los "Upanishads", obra central del Brahmanismo o Religión Hinduista Clásica, explica lo siguiente: "Ahora bien, las personas de aqui deconducta placentera, pueden esperar entrar en un útero placentero, como el de la esposa de un brahmin, de un kstrya o de la clase vaisya. Pero las personas de conducta ofensiva pueden esperar que entrarán en un útero ofensivo como el de una perra, una puerca o en el de una mujer proscrita -sin casta.

En la antigua sociedad hindú habían cuatro grupos sociales. Los Brahmines eran miembros de la clase sacerdotal hereditaria; los Kstrya eran nobles y guerreros la clase gobernante elitesca; los Vaisyas eran campesinos y artesanos de la clase popular con derechos normales y el grupo Sudra eran sirvientes y esclavos.Incluía a los no arios subyugados. A los cuatro en conjunto se les denomió Varna, que literalmente significa "color" y los primeros tres grupos estaban compuestos, al menos en teoría, por arios. Según la tradición Brahmánica, se enfatizaba que la participación en los rituales realizados por los sacerdotes era una buena acción kármica, que aseguraba circunstancias futuras favorables, lo cual implicaba pertenecer a las altas clases sociales o mejor aún, al mundo de los seres celestiales (dévas en Sánscrito).

Según esta enseñanza de karma pre-budista, nacer en una clase social baja, era considerado como el resultado de haber cometido acciones negativas en existencias anteriores y a su vez, nacer en una casta alta era el resultado de acciones positivas. Debido a la presunción de que los de la clase baja actuaban nocivamente, se les consideraba estar atrapados en el círculo vicioso de nacer en clase baja y con mal karma. En efecto esta noción de karma pre-budista era un juicio moral del comportamiento de las personas, basado en sus circunstancias al nacer.

En un texto budista inicial, el "Anguttara Nikaya", Shakyamuni rechaza tres enseñanzas no budistas de su época debido a que anulaban la importancia de la acción presente del individuo. La primera en ser rechazada fue la visión según la cual "Lo que sea que viva o experimente una persona, bien sea placer, dolor o un sentimiento neutro, todo es causado por una acción pasada".Esta es la enseñanza Brahmánica del karma, es decir, que el presente está preconfigurado por el pasado. Al rechazar esta visión, Shakyamuni explicó que si las personas matan, roban, mienten o tienen otras concepciones erróneas debido, totalmente, a las acciones cometidas en sus existencias pasadas, entonces no hay un asidero sólido para afirmar que ésto o aquello debería o no debería hacerse". Y las personas "carecerían del impulso y esfuerzo para hacer o no, ésto o aquello".

El segundo punto de vista que Shayamuni rechaza es la idea según la cual "Lo que sea que viva o experimente una persona(...) todo ello es causado por la obra de Dios". Aunque similar a la teoría de la creación cristiana, en cuanto a ver a Dios como la causa única o inicial de todos los fenómenos, el punto de vista aqui planteado es una versión del antiguo monoteísmo hindú.
Shakyamuni afirmó que "si ese fuese el caso, entonces es creación de Dios el que la gente mate(...) o tenga concepciones erróneas". Asi como en su primera respuesta, Shakyamuni explica que si se sostiene esa concepción, los esfuerzos y deseos de las personas de hacer el bien, serían inútiles.

El tercer punto de vista objetado por Shakyamuni fu el que afirma: "Lo que sea que viva o experimente una persona(...) es no causado e incondicionado". En otras palabras, todo ocurre por casualidad y todas nuestras acciones se dan al azar. Nuevamente, Shakyamuni explica que si la gente cometiera actos nocivos al azar, impulsados por eventos fortuitos, no tendría caso su lucha por evitar el mal y hacer el bien. Shakyamuni enfatizó que estas tres enseñanzas o puntos de vista negarían la importancia de esforzarse por "estar plenamene conscientes y autocontrolarse" en el aqui y ahora.

Los criterios de Shakyamuni para refutar los anteriores puntos de vista contribuyeron a una enseñanza del karma, propia del Budismo, no sólo diferente a su definición previa, sino que fue revolucionaria en la historia del pensamiento hindú.

En primer lugar, Shakyamuni enfatizó : "Es el papel que juegan nuestras propias acciones cotidianas con la configuración de nuestras propias existencias individuales y no en la participación en los rituales de ofrendas llevados a cabo por la clase sacerdotal". En el " Sutta-Nipata" uno de los textos budistas mas antiguos, un brahman pregunta" "! oh, Gautama! a mi me gusta mucho dar ofrendas y estoy deseoso de dar mas, pero no las comprendo,¿puedes enseñarme y decirme que hace a una ofrenda eficaz?" Shakyamuni responde: "No preguntes
sobre castas, debes preguntar sobre conductas... un sabio puede provenir de una casta baja. Mediante su firmeza y auto control moral se torna noble". Shakyamuni dejó en claro que lo más importante es la conducta en la cotidianidad, y que solamente la acción decide el contenido moral de nuestro carácter.

La segunda característica de la enseñanza budista sobre el karma consiste en que los individuos pueden elegir libremente actuar con o sin ética, independientemente de sus ciercunstanciasa. Esto queda claramamente indicado al Shakyamuni enfatizar la importancia de estar plenamente conscientes y de autocontrolarse. Esta libertad moral hace al individuo responsable de la formación de su carácter. Ya las personas no podían seguir proclamándose moralmente superiores debido a su alto nivel social, asi como tampoco justificar su deficiencia moral debido a su bajo nivel social. En el Sutta Nipata comparte el ejemplo de un proscrito llamado Matanga, relatando que "llegó al pináculo de la fama y cuando lo hizo, los guerreros brahmanes y muchos otros vinieron a servirle. Al haber vencido las pasiones mundanas entró en el Noble Sendero y llegó al mundo de Brahma. Su origen de proscrito no evitó que naciera en el reino celestial. Los brahmanes familiares con los "Vedas", y nacidos en familias que reciten "Los Vedas" , si son adictos a acciones nocivas, no sólo se desgracian en esta existencia, sino que en la próxima renacen en estado de sufrimiento.

La casta no les evitará la desgracia, ni nacer en estado de sufrimiento. Aqui es importante resaltar que Shakyamuni coloca a las acciones cotidianas del ser humano por encima de la autoridad del conocimiento religioso y de los rituales:Nadie se escapa de la responsabilidad kármica a cuenta de su nivel social, ni de su conocimiento erudito religioso.

La tercera característica, que puede no ser tan evidente, en cuanto a lo refutado por Shakyamuni, es de máxima importancia en sus implicaciones doctrinarias: La enseñanza budista del karma no es simplemente la Ley de Causalidad, sino que es la Ley de la Causalidad condicionada, es decir del origen dependiente o de la interpendencia causal. En los primeros escritos budistas , Shakyamuni subraya la importancia de captar este principio.Dice por ejemplo: "Quien quiera que ve génesis condicionado ve dhamma, quien quiera que ve dhamma ve génesis condicionado". "por lo tanto, el sabio al ver el origen condicionado, al conocer el fruto de la acción , ve a su acción tal cual, como es realmente".

Según el principio de origen dependiente, o interdependecia causal, todas las cosas surgen y perecen, dependiendo de diversas causas. Igualmente, la existencia de una persona, esencialmente es un flujo en permanente cambio de causas y condiciones carente de entidad fija o identidad propia infividualizada.

Nuestras causas kármicas realizadas en el pasado se tornan manifiestas al interactuar dinámicamente con diversas condiciones en el presente. Es por esta razón que la tradición budista habla de "resultados kármicos neutros" de acciones tanto benéficas, como nocivas.

Por un lado, el concepto budista del origen dependiente nos enseña que nuestras existencias son un flujo de constantes cambios y por el otro, nos señala que el instante presente, por más limitado que pueda parecernos, es en realidad un océano de posibilidades. Tal como lo escribió un sabio del Budismo Theravada:"Es totalmente equivocada la creencia según la cual para el Budismo todo es resultado de acciones previas".

Según el Budismo inicial, el presente no está predeterminado por el pasado. Tampoco están las personas amarradas por sus causas pasadas para actuar de cierta manera, de modo de repetir su pasado en su futuro. Es cierto que las acciones pasadas de las personas influyen en sus circunstancias presentes, pero el pasado no es el único ingrediente del presente. La acción presente de las personas o su reacción a sus circunstancias presentes, son en definitiva las que determinan su existencia presente y configuran las próximas. La perspectiva budista del karma enseña que nuestras existencias y circunstancias están cambiando de momento a momento. Por lo tanto, se torna de máxima importancia el hecho de si nuestra acción presente está conduciendo dichos cambios en dirección a la auténtica felicidad.

FIN.

Las catorce acciones contra la Ley

2009-08-20T12:41:00.002-05:00

Una acción contra la Ley significa dar las espaldas a la Ley y destruir en uno mismo la semilla de la Budeidad.
Aparentemente, actuamos hacia afuera, pero en realidad, estamos atacando la Budeidad inherente a nuestra vida

1) Arrogancia hacia el Budismo:

Exceso de confianza, que hace que uno se considere superior a los demás y, por ello, carezca de humildad para buscar la enseñanza y creer.

2) Negligencia en la práctica budista:

Mantener formalmente la apariencia de un discípulo, pero ser negligente en la práctica.

3) Juicio arbitrario y egoísta sobre las enseñanzas budistas:

Juzgar el Budismo de manera caprichosa. Juzgarlo de acuerdo con las propias preferencias o tergiversarlo para acomodarlo a las propias conveniencias.

4) Conocimiento superficial y “autocomplaciente”:

Juzgar el Budismo desde un conocimiento superficial y parcial. La anterior acción contra la Ley se refiere a la postura adoptada según el propio criterio, sin ningún fundamento. En este caso, hay cierto conocimiento, pero no el suficiente para comprender.

5) Apego a los deseos mundanos:

Perder el interés en buscar el Budismo, debido al apego a los instintos, las ambiciones y los placeres de los sentidos.

6) No intentar comprender el Budismo:

No se refiere a quien, por más que estudia seriamente, no comprende, sino a la actitud de quien no desea estudiar ni comprender. Es carecer de profundidad en las convicciones y, en cierto sentido, volver las espaldas al Budismo.

7) Falta de fe:

La incredulidad es la esencia de las catorce acciones contra la Ley. En el “Ongi kuden” se afirma: “La incredulidad es duda; la esencia de la duda es la oscuridad fundamental”. La fe en la Ley Mística es la clave para manifestar la Budeidad. La incredulidad cierra el camino hacia la Budeidad, porque tener fe es construir la causa para llegar a ella. La sabiduría de Buda supera la capacidad de comprensión del mortal común; por ello es tan importante utilizar la fe y la práctica como medios para llegar a comprenderla.

8) Censura:

Rechazar “con el ceño fruncido” a aquellos que practican. No escuchar y criticar. Dar las espaldas al Budismo no solo interiormente, sino demostrándolo con la conducta.

9) Duda infundada:

No poder creer totalmente y perjudicar el buen criterio con la indecisión. Dice el Daishonin: “La duda es la oscuridad fundamental; cortar la duda es fe”.

10) Calumnia:

Criticar la Ley verdadera y a quienes creen en ella. Implica crear un karma negativo a través de la palabra. De la primera a la novena, exceptuando la octava, las acciones contra la Ley permanecen en el plano del pensamiento; no ejercen una influencia sobre los demás, cosa que sí ocurre cuando se emplean la palabra y la acción; por ello, la retribución negativa es mucho más grave.

11) Desprecio por los creyentes budistas.

12) Odio hacia los creyentes.

13) Envidia a los creyentes.

14) Rencor hacia los creyentes.

En este gosho leemos: “El Sutra del Loto también afirma: ‘[Quien conozca a una persona que abraza este sutra y trata de mostrar sus defectos padecerá, en esta época, de lepra blanca,] fuese cierto o no lo que hubiese dicho. Abrace estas enseñanzas en su corazón, y recuerde siempre que los creyentes en el Sutra del Loto deben ser los últimos en hablar mal el uno del otro. Todos aquellos que mantienen la fe en el Sutra del Loto son budas sin la menor duda; y el que calumnia a un buda comete una grave ofensa”.

Los deseos y la iluminación

2009-08-07T08:46:00.002-05:00

Las personas que conocen el budismo de Nichiren por primera vez, con frecuencia se sorprenden por la postura que éste toma en cuanto a los deseos, pues parece contradecir la imagen tradicional del budismo. Para muchos, el budismo está asociado al ascetismo y, en efecto, hay muchas escuelas y tradiciones que enfatizan la necesidad de eliminar los deseos y cortar con todos los apegos. No hace falta decir que una vida controlada por los deseos es miserable.

En las escrituras budistas el símbolo de este estado de vida son "demonios hambrientos" con cabezas gigantes, enormes bocas y gargantas tan estrechas que se les hace imposible saciar el hambre. El horror que, deliberadamente, provocan estas imágenes, nació de la necesidad que sintió el Buda Shakyamuni de impactar a las personas con respecto a sus apegos a las cosas, incluyendo el apego a la existencia física, todo lo cual con el tiempo cambia y se pierde.

Shakyamuni trataba de decirles que la felicidad real no habría de hallarse en nada de eso. Las tendencias profundamente arraigadas a los apegos y los deseos, en japonés bonno, se traducen al español como deseos mundanos o, también, impulsos humanos. Pero, ya que estas tendencias también incluyen el odio, la arrogancia, la desconfianza y el miedo, la traducción "motivos o impulsos engañosos" podría resultar en algunos casos más apropiada. ¿Pero acaso es posible eliminar realmente tales deseos y apegos? Después de todo, los apegos son sentimientos humanos naturales y los deseos son un aspecto vital y necesario de la vida. El deseo, por ejemplo, de protegerse a sí mismo y a los seres amados ha sido inspiración para gran cantidad de avances, desde la creación de grupos sociales de apoyo hasta el desarrollo de las construcciones y los sistemas de calefacción. Asimismo, el deseo de entender el lugar de la humanidad en el cosmos, ha llevado al desarrollo de la filosofía, la literatura y el pensamiento religioso. Los deseos forman parte integral de lo que somos y de lo que queremos llegar a ser. En este sentido, eliminar todos los deseos no es posible ni, de hecho, deseable. Si nos despojamos por completo de ellos, podríamos terminar socavando nuestra voluntad de vivir, tanto individual como colectivamente. Las enseñanzas de Nichiren enfatizan la transformación de los deseos, no su eliminación. Los deseos y los apegos son vistos como combustible en la búsqueda de la iluminación. Él dice: "Ahora, Nichiren y sus seguidores que entonan Nam-myoho-renge- kyo(...) queman la leña de los deseos mundanos y contemplan el fuego de la sabiduría iluminada (...)". En el mismo tenor, el Sutra del valor universal establece: "Incluso sin extinguir sus deseos mundanos o negando los cinco deseos, ellos pueden purificar todos sus sentidos y erradicar todas sus faltas". El enfoque de Nichiren tiene el efecto de popularizar, humanizar y democratizar el budismo.

En otras palabras, al hacer que las aspiraciones, los sueños y las frustraciones de la vida diaria sean el "combustible" para el proceso de la iluminación, Nichiren abre el camino del budismo a quienes hasta entonces se habían visto excluidos de practicarlo, debido –por ejemplo– a la tradicional exigencia de retirarse a la meditación. Tal es el caso de quienes desean continuar jugando un papel activo en el mundo secular. De tal manera que no es coincidencia que esta actitud hacia los deseos ocupe un lugar central en la tradición del budismo mahayana, con énfasis en el papel de los practicantes laicos. Para las personas que viven en medio de los cambios constantes y la tensa realidad, estos desafíos son, precisamente, los estímulos más efectivos para dedicarse a la práctica budista, en lugar de un objetivo abstracto de "iluminación" que requiera cortar con todos los deseos y apegos. Sobreponerse a los problemas, realizar sueños y metas largamente acariciados, es en este tipo de eventos cotidianos donde encontramos un sentido de realización y felicidad. El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, ha enfatizado la importancia de no cortar nuestros apegos, sino de entenderlos y, al final de cuentas, utilizarlos. Las experiencias de la fe de los miembros de SGI describen eventos y cambios que parecen a simple vista estar enfocados en lo externo y lo material de la vida. Pero tales "beneficios" son sólo una parte de la historia. El budismo divide los beneficios de la práctica en "visibles" e "invisibles" . Los beneficios de obtener un nuevo trabajo, vencer una enfermedad, un matrimonio exitoso y así sucesivamente, no están separados de un profundo y, a veces, doloroso proceso de reflexión personal dirigido a una transformación interna.

El grado de motivación que se genera por los deseos puede aportar tal intensidad a nuestra práctica que, finalmente, se obtiene la recompensa espiritual. Bonno soku bodai significa literalmente "Los deseos mundanos son la iluminación" y el concepto conforma una tesis clave en el budismo de Nichiren. A través de nuestra práctica budista, hasta el más mundano y engañoso impulso puede ser transformado en algo más amplio y noble, y nuestros deseos cambian, de forma natural, pasando de estar enfocados en nosotros mismos, a extenderse a familiares, amigos, comunidades e incluso al mundo entero. De esta forma, la naturaleza de los deseos se transforma gradualmente, pasando de deseos por lo material y físico, a deseos orientados más hacia lo espiritual, para llevar una vida más plena. Como dice el presidente Ikeda: "Creo en la existencia de otra clase de deseos humanos: a esto lo llamo el deseo fundamental, y tengo la convicción de que este deseo fundamental es la fuerza que impulsa activamente a todos los otros deseos humanos hacia la creatividad. Es la fuente de toda la energía impulsora inherente a la vida; también es el anhelo de unir la propia vida con la vida del universo y obtener su energía vital".

[ Cortesía de la revista SGI Quarterly, edición de enero de 2000 ]

El Poder del Gohonzon, el Poder de la Oración

2009-07-31T11:47:00.002-05:00

“Crea en este mandala con todo su corazón. Nam-myoho-renge- kyo es como el rugido del león. Por lo tanto, ¿qué enfermedad puede ser un obstáculo?”
(Fragmento del Gosho "Respuesta a Kyo'o")

Nichiren claramente expresa su confianza en el poder del Gohonzon. Creer “con todo su corazón” significa que debemos vencer cualquier duda en el Gohonzon, especialmente cuando atravesamos por penalidades. Poseer fe firme en el Gohonzon quiere decir tener fe y convicción en nuestra naturaleza de buda. Es fácil creer en nuestro potencial cuando las cosas marchan bien. Pero cuando nos encontramos frente a obstáculos inesperados, ya sean en el orden de la salud, relaciones personales, financieros, y así por el estilo, nos sentimos inseguros respecto de nuestra fortaleza interior. Este es precisamente el momento en que debemos hacer acopio de nuestra capacidad ilimitada para sobreponernos a cualesquiera problemas que podamos estar enfrentando. Esperanza sin límites proviene de creer en el Gohonzon “con todo su corazón”.

Es importante poder ver los obstáculos por lo que ellos realmente son y retarlos con valentía. Ello no significa, sin embargo, que vamos a ser dependientes del Gohonzon y ver éste como un escudo que nos va a proteger de los problemas. El Gohonzon no es una deidad o un talisman que nos resuelve los problemas; Nichiren lo inscribió para que nosotros podamos ver nuestro potencial interior. El Gohonzon es como un espejo claro en el cual podemos ver reflejada nuestra budeidad, la cual existe a pesar de nuestros sufrimientos y confusión. El nos alienta a mantener una actitud positiva y de confianza en nuestra budeidad, en lugar de una relación de dependencia hacia el Gohonzon como una fuerza externa. Nuestra fe en el Gohonzon—en nuestra naturaleza de buda—hará brotar la fortaleza fundamental de la vida que nos permitirá sobreponernos a los problemas.

¿Qué enfermedad puede ser un obstáculo?” Aquí, él ratifica que mediante la invocación de Nam-myoho-renge- kyo, podemos sobreponernos a cualquier enfermedad. Sin embargo, él no dice que las personas que practican budismo no se enfermarán. En tanto que, muchos acuden a Dios o al Buda para que les proteja de la enfermedad u otros sufrimientos, creyendo que estos problemas son la causa de su infelicidad, Nichiren explica que esta no es en realidad la situación. El sufrimiento no tiene su origen en la enfermedad o las dificultades. Mas bien podría decirse que, los sufrimientos cobran forma cuando las personas son derrotadas por la enfermedad u otros obstáculos—cuando pierden la esperanza y el valor.

Es un hecho que ningún estilo de vida puede garantizar una condición libre de enfermedad o accidentes. De allí que, Nichiren promete que ninguna enfermedad debe convertirse en un obstáculo para nuestra felicidad. Enfermedad en el pasaje citado puede interpretarse no solo como problemas de salud, sino también como otro tipo de dificultades en un sentido amplio y general—problemas con la familia, relaciones humanas, dinero, carrera, etc. Mediante nuestra práctica budista, ningún sufrimiento puede impedirnos el ser felices. Por el contrario, ellos pueden convertirse en el trampolín que nos permitirá cambiar cualquier karma negativo y elevar nuestra condición de vida.

Es una creencia ampliamente difundida que podemos convertirnos en personas felices teniendo buena salud. Desde el punto de vista del Budismo Nichiren, disfrutamos de buena salud porque somos felices. Podemos ser felices a pesar de la enfermedad, a tal punto que podemos profundizar nuestra fe en nuestra budeidad innata precisamente debido a la enfermedad. Es ampliamente conocido que pacientes al borde la muerte han sido capaces de disfrutar cada segundo de vida que les quedaba, empleando su esperanza para alentar a muchos otros, en tanto ellos mismos, logran aceptar, libres de temores la muerte.

Con fe valerosa en el Gohonzon, el Daishonin enseña que nada puede obstruir nuestra felicidad. Lo único que hace falta es que hagamos propio el rugir del león de Nichiren y oremos con fortaleza al Gohonzon al margen de cualesquiera que sean las circunstancias en que nos encontremos.

El principio de unión en el budismo (Itai Doshin)

2009-06-03T08:36:00.002-05:00

El budismo pone especial énfasis en los lazos humanos que forman el contexto para la transmisión y la práctica de las enseñanzas (la Ley o dharma). Ese conjunto de conexiones se podría comparar con los hilos de un tejido, en el cual la urdimbre corresponde al vínculo entre maestro y discípulo, y la trama, a la relación de mutuo aliento que se establece entre los miembros.

Si bien se les otorga a las enseñanzas un gran valor, y el propio Nichiren advirtió a sus discípulos que "confiaran en la Ley y no, en la persona", los escritos de aquel poseen innumerables pasajes que destacan la importancia de crear y de mantener la armonía entre las personas. Por ejemplo, Nichiren escribió en una carta: "Todos los discípulos y seguidores laicos de Nichiren deben entonar Nam-myoho-renge- kyo con el espíritu de ser distintas personas con un mismo propósito, trascendiendo todas las diferencias que pueda haber entre ellos, hasta llegar a ser inseparables como los peces y el agua en que nadan". (1) Esa carta fue escrita cuando la pequeña comunidad de seguidores de Nichiren estaba enfrentando duras persecuciones por parte de las autoridades feudales. Él exhortó a sus discípulos a que no abandonaran la esperanza, aunque fuesen pocos en número y los alentó de la siguiente manera: "Si prevalece el espíritu de distintas personas con un mismo propósito, estas podrán lograr todos sus objetivos; por el contrario, si en apariencia están unidas, pero abrigan diferentes propósitos, no podrán lograr nada significativo" .

La expresión empleada por Nichiren "distintas personas con un mismo propósito", consiste de cuatro caracteres chinos que podrían también traducirse como 'diferentes en cuerpo, iguales en espíritu'. Lo importante es que la clase de unión a la que se aspira no implica una uniformidad impuesta desde el exterior. En rigor, se trata de una unión basada esencialmente en el respeto por la diversidad y por las cualidades únicas de cada individuo ("muchas personas"). Esa unión surge, para citar palabras del presidente Ikeda, cuando "se atesora a cada persona como alguien único e irreemplazable, y se hace lo posible para hacer surgir lo mejor de cada uno".

Contrariamente, agrega, "'muchas personas y muchos propósitos' da como resultado una extrema desunión, en tanto que 'una sola persona y un solo propósito' implica el control que ejerce un pensamiento colectivo unidireccional, que ignora la individualidad y culmina en el totalitarismo. Ninguna de tales situaciones permite que las personas manifiesten sus aptitudes únicas".

La frase "un mismo propósito" no significa que deban adoptarse valores estandarizados o que todos tengan que pensar de la misma manera. La expresión en realidad apunta a compromiso compartido, aunque profundamente personal, con un objetivo o ideal trascendente. Ofrece un ejemplo de solidaridad entre gente que se pone en acción para lograr un cambio positivo en el mundo. Cada individuo tiene una misión única, que solo él puede cumplir, una contribución especial que le es propia. Un espíritu de colaboración respetuosa y espontánea hacia un ideal en común genera el entorno propicio para que cada uno despliegue sus cualidades y aptitudes únicas.

A comienzos de la década de 1940, cuando el Japón estaba bajo el dominio de un régimen fascista totalitario, el presidente fundador de la Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi, criticó la imposición de un dogma oficial que exaltaba la "abnegación personal en favor del bien público", eslogan que se utilizó para justificar el sacrificio incondicional que se exigía de la población para apoyar el esfuerzo bélico. "La negación de uno mismo", escribió Makiguchi, "es una falacia. El verdadero camino es buscar tanto la propia felicidad como la de todos los demás". Declaró luego que la organización se dedicaría a capacitar a la gente para que cada uno desarrollara su potencial único mientras contribuía a florecimiento de la sociedad en su conjunto.

Makiguchi también percibió la ironía en el hecho de que cierta gente malintencionada encontraba relativamente fácil establecer una solidaridad basada únicamente en la ganancia material o en beneficios políticos. La gente de buena fe, escribió, al ser más independiente en el aspecto espiritual, tendía a no dar la merecida importancia al principio de la unión. La historia está en efecto plagada de ejemplos de gente de buena voluntad que, al no poder trabajar en unión armoniosa con los demás, dejó el campo libre para que las fuerzas del odio y de la destrucción se impusieran. Es innegable, entonces, que solamente la unión establecida sobre una base amplia entre personas dispuestas a trabajar para crear un futuro mejor nos permitirá enfrentar los desafíos del nuevo siglo. El principio budista de "distintas personas con un mismo propósito" es a la vez la representación de la unión y de la diversidad. Encarna la unión de individuos autónomos que, consagrados a la tarea de la transformació n personal y de la solidaridad con los demás, manifiestan una profunda fe en la posibilidad de un futuro mejor.

[Basado en el artículo publicado en la edición de enero de 2005 de la revista SGI Quarterly.]

El Buda y el Cristo

2009-06-01T10:42:00.001-05:00

(Living Buddhism, mayo 2004, págs. 27 – 29)

Por Greg Martin, Asesor en Jefe del Departamento de Estudio

Esta serie tiene como intención ayudar a los miembros de la SGI a mejor comunicar el Budismo Nichiren a sus familiares y amistades cristianas, al examinar desde una perspectiva budista, palabras y significados comunes a la fe cristiana. Sin embargo, para aclarar el contexto de nuestro análisis, deseamos hacer los siguientes comentarios.

Primeramente, enfocarme en lo que creemos son principios del Cristianismo generalmente aceptados, sin dejar de reconocer que dentro de la fe cristiana existe una gran diversidad.

Dentro del alcance de esta serie, sería imposible examinar a plenitud todas las variaciones de la doctrina cristiana. Por tanto, solicitamos la indulgencia del lector o lectora por las inevitables generalizaciones en cuanto a conceptos que obligatoriamente nuestro enfoque tiene que adoptar.

Segundo, nuestra intención tampoco es asumir un enfoque de refutación ante el Cristianismo

No vemos la necesidad, ni el valor, en tratar de socavar una tradición religiosa que tiene aceptación amplia y es de valor palpable.

Finalmente, no asumimos una posición exclusivista – aquella de que el Budismo Nichiren es el único vehiculo capaz de llevar a sus seguidores y seguidoras a los pináculos de la verdad y las costas de la felicidad. Mientras que ciertamente creemos que existe una única realidad máxima, reconocemos que las principales tradiciones religiosas, desde distintos niveles, también buscan y entiendes esta verdad. Lo que más nos concierne es el grado en que la tradición religiosa pueda cumplir con lo que promete.

Ya que Nichiren nunca conoció el Cristianismo, éste nunca comentó directamente sobre esta doctrina. Basados en el estudio de la filosofía de la vida de Nichiren, la intención de los autores es proveer una base para el diálogo y la comprensión.

De los editores y las editoras de Living Buddhism

La anterior y segunda entrega de esta serie comparó a Shakiamuni y Jesús como personas y maestros reales, y se encontraron paralelos, especialmente en las enseñanzas de amor y compasión que ambos propagaron. Tras la muerte de ambos, los discípulos y las discípulas de cada uno se vieron ante el reto de explicar a los demás quienes eran estos dos seres extraordinarios – qué enseñanza habían propagado y qué impacto habían tenido – y esos esfuerzos se desarrollaron hasta convertirse en dos de las principales religiones del mundo. Como resultado, Shakiamuni se convirtió en el “Buda” y Jesús, en el “Cristo”.

Jawarharlal Nehru, el primero que ostentó el cargo de primer ministro de la India, dijo en cierta ocasión: “La genialidad del Buda surge del hecho de que es hombre. Fue el fundador de uno de los más profundos sistemas de pensamiento en la historia de la humanidad y poseía un espíritu inflexible, así como la más noble compasión. Fue un acusador en contraposición a la nutrida multitud de los dioses. “Después de la muerte de Shakiamuni,” · Éste fue endiosado. Se fusionó con la multitud que le tendió un cero, lo que en efecto eclipsó el lado humano de Shakiamuni.
Tras ser endiosado Shakiamuni, se abrió una brecha entre el reino humano y Shakiamuni como divinidad. Los seres humanos ya no podían buscar de Shakiamuni con la expectativa de recorrer el mismo sendero de él. La única alternativa que quedaba era tener esperanza y orar por la intervención divina de Shakiamuni en las vidas humanas.

El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, ha escrito lo siguiente: “Cuando ‘Shakiamuni el ser Humano’ cayó en el olvido, el Budismo dejó de ser una enseñanza sobre cómo vivir la mejor vida posible. El sendero de mentor y discípulo desapareció. Consecuentemente, el Budismo cayó en deterioro y se tornó autoritario”.

Con respecto a Jesús, la iglesia cristiana primitiva también lidió con resolver el planteamiento Dios vs. Hombre y optó por irse por ambos caminos. La doctrina de la Encarnación, una que tomó varios siglos para desarrollarse, sostenía que en Jesús, Dios asumió un cuerpo humano – Cristo como Dios-Hombre. Según el Credo de Calcedonia, Jesucristo era 2ª la vez divino en su totalidad y humano en su totalidad…de una sola esencia con el Padre en cuanto la divinidad, y al mismo tiempo de una sola esencia con nosotros en cuanto a su humanidad, en cada aspecto igual a nosotros, excepto en el pecado.”

Se consideró que Jesús cerraba la brecha entre Dios y la humanidad. Dios se hizo hombre en la forma de Jesús para crear un vínculo para que, a través de Jesús, el ser humano pudiera alcanzar la unión con Dios. Pero sólo Jesús es un con Dios directamente, una inseparabilidad que el cristiano individual no puede experimentar en la misma medida – la singularidad es de Jesús solamente, ya que nosotros y nosotras somos pecadores y pecadoras, pero Jesús no lo es. Aunque en la teoría se había construido un puente, en realidad, tal y como lo revela la historia de la Iglesia Cristiana, con demasiada frecuencia el abismo era imposible de cruzar.

Por ende, Ralph Waldo Emerson, la voz del Renacimiento Norteamericano, expresó lo siguiente: “La creencia que al momento prevalece en el Cristianismo es la No Creencia de los seres humanos. Consideran a Jesús como el Señor, pero no como el hermano. Cristo predica la grandeza de la humanidad, sin embargo, lo único que se escucha es sobre la grandeza de Cristo”.

Por al menos durante un milenio, la postura espiritual aceptada ha sido el modelo feudal – Señor y súbdito. En el contexto de las sociedades tanto en Jerusalén, como en la India – de hecho, como en la mayoría del mundo en ese momento – el ordenamiento del mundo era como sigue: dioses, realeza, plebeyos. Naturalmente, esto también se convirtió en el ideal aceptado para la fe religiosa.

Según este modelo, el deber humano en el orden natural de las cosas consistía de servir al Señor local y a este Señor pedir intercesión para obtener favores de la realeza. Esto igualmente se convirtió en el modelo aceptado para el servicio a los dioses. Así, se convirtió en algo muy natural de visualizar a ambos grandes maestros – Shakiamuni y Jesús – como separados y por sobre la realidad cotidiana de los creyentes. Testimonio de esto es que con frecuencia escuchamos referencias a Jesús como el Señor Jesucristo, y a Shakiamuni como el Señor Shakiamuni.

John Shelby Spong en Why Christianity Must Change or Die (Por qué el Cristianismo tiene que cambiar o si, muere), llega a la misma conclusión al rechazar las interpretaciones literales de las
Escrituras: “Lo que aquellos escritores (de los Evangelios) trataban de decir (al describir las experiencias post mortem de Jesús dentro de ellos, y entre ellos), dentro de los conceptos limitados que tenían, era que en la vida particular de la persona espiritual Jesús, ellos veían no solo a Dios, sino también un retrato de lo que cada cual de nosotros podría asemejar en nuestro pleno estado espiritual. Ellos sugerían que Jesús era el retrato del destino que podían tener quienes recibieran el Espíritu Santo. Aquellos escritores insinuaban que la persona espiritual Jesús podía descubrirse una y otra vez en cada cual de nosotros a la vez que diariamente nos tornamos más receptivos a escalar nuevas alturas de humanidad. Estos eran alegatos asombrosos.

Cuando aquella vida increíble llegó violenta y prematuramente a su fin, se pensó que fueron abrazados por sus seguidores y seguidoras aquellas cualidades de Dios que habían sido experimentadas en Jesús , lo que les hizo concientes de que la presencia espiritual que habían conocido como Jesús era al presente una realidad manifestada en ellos. Como destinatarios del espíritu de Jesús, vivían la vida de una nueva manera. Era la misma calidad de vida que creían que habían conocido en Jesús, y así, con el poder de esa nueva vida gritaron, ¡Vive Jesús!.

¡Vive Buda! ¡Regresen a Shakiamuni, el ser humano! Éste fue el grito de Nichiren. Él se dio cuenta que cuando los discípulos y las discípulas practicaban con la misma mente y comportamiento de Shakiamuni, esos mismos discípulos discípulas podían alcanzar el mismo estado de vida. En vez de considerar a Shakiamuni como un dios – y en su lugar considerarlo como guía y maestro – Nichiren pudo restaurar la humanidad del Budismo al correctamente percibir la relación espiritual apropiada entre Shakiamuni y sus discípulos y discípulas – la relación mentor, discípulo y discípula. Aparentemente, Spong cree que esto mismo se necesita en el Cristianismo.

La relación mentor y discípulo nos reta a abrazar una visión de nosotros mismos o nosotras mismas radicalmente diferente. Abrazar ya sea a Shakiamuni o a Jesús como maestros exige que luchemos por emular el comportamiento de ellos, y por ver la increíble oportunidad que las vidas y enseñanzas de ellos revelan sobre la condición humana. Según esta manera de pensar ambos grandes maestros no se enfocaron en decir: “Mírenme, vean lo grande que soy, “sino en “Mírenme, vean lo grande que son ustedes”

Por tanto, como budistas, no creemos en un salvador o redentor que no sea nosotros mismos o nosotras mismas. No creemos que nadie posiblemente pueda expiar nuestro karma, ni siquiera con la muerte de ese alguien. En su lugar, creemos que lo más útil para nuestra propia “salvación” es buscar de la sabiduría que poseen los grandes maestros e implementarla.

LA PRÁCTICA BUDISTA SIGNIFICA DESAFIARNOS DÍA TRAS DÍA"

2009-05-27T10:39:00.004-05:00

«Yu myo sho jin. Myo sho ju mon.»

"Se ha esforzado con valentía y vigor,y ha logrado que su nombre sea universalmente conocido."

(cap. 2 del Sutra del Loto, pasaje incluido en la liturgia de la SGI)

Este fragmento se refiere a las prácticas de los budas de las enseñanzas previas al Sutra del Loto y de la enseñanza teórica, contenida en la primera mitad de dicho sutra. Al mismo tiempo, también constituye una importantísisma guía para nuestra fe. En primer lugar, "con valentía y vigor" significa, sencillamente, "con fe". En el Rokkan Sho (Enseñanzas en Seis Volúmenes), el 26° sumo prelado Nichikan Shonin cita esta interpretación: «"Con valentía" significa actuar con coraje; "con vigor" significa utilizar cada palmo de nuestra sabiduría»; así pues, explica que "con valentía y vigor" quiere decir ejercitar valerosamente y al máximo la fuerza de nuestra fe.

La práctica budista debe ser emprendida con determinación y bravura. Cuando uno se desafía frente a los obstáculos con el espíritu de lograr "hoy más que ayer" y "mañana más que hoy", puede decir que está practicando de verdad. Sin este espíritu de coraje y energía, nadie puede romper las cadenas del destino ni vencer a los obstáculos y a las funciones negativas. Nuestra práctica diaria de gongyo es una epopeya en pos del desafío, para crear algo nuevo en nuestra vida.

Cuando nos ponemos de pie en la fe, por propia iniciativa, la oscuridad de la desesperación y de la angustia se desvanece del corazón y cede paso a la luz de la esperanza y del crecimiento. Este espíritu de levantarse solo con coraje es la esencia de la fe. Desde el punto de vista del budismo del Daishonin, "esforzarnos" significa invocar daimoku diligentemente por nuestra felicidad y por la de los demás. Sólo es posible esforzarse de este modo cuando se tiene una postura enérgica y valerosa.

El sumo prelado Nichikan cita una interpretación de Miao-lo, según la cual el término "esforzarse" significa "puro y continuo"; así enseña la actitud correcta que hay que tener para invocar daimoku. Explica que "puro" significa "sin mezcla ni impureza" y que "continuo" se refiere a practicar con constancia y sin cesar. En otras palabras, lo importante es que invoquemos daimoku todos los días con sinceridad y en forma sostenida. Sólo así se convierte en una práctica capaz de pulir la vida y de hacernos manifestar la Budeidad en esta existencia.

El Daishonin dice: «Si se esfuerza con la intensidad de cien millones de eones de empeño en un solo momento de su vida, las tres propiedades iluminadas del Buda se manifestarán desde adentro de su vida a cada instante. Nam-myoho-renge-kyo es la práctica para "esforzarnos"». (Gosho Zenshu, 790)

Al invocar daimoku, estamos llevando a cabo la práctica de "esforzarnos". Por lo tanto, las tres propiedades iluminadas y la inmensurable sabiduría y misericordia del Buda se manifiestan a cada momento en la vida de los que poseen una preocupación extremadamente seria y sincera hacia la Ley, y se empeñan con tenacidad y arrojo en bien de ella. Cuando poseemos una postura vigorosa y valiente en la fe, instantáneamente manifestamos la "vida del Buda". A esto se refiere la expresión "abrazar la fe en el Gohonzon es, en sí, la iluminación". Dicho de otra manera, el Daishonin sostiene que todos los que se empeñen con energía y valor en la fe son budas. Recordemos que la SGI se ha desarrollado inmensamente porque nos esforzamos con valentía y vigor en la fe; es decir, con auténtica seriedad y sinceridad.

Una vez, un periodista extranjero me pidió que le explicara la razón por la cual nos estábamos desarrollando tanto. Y le dije: "Es porque nos dedicamos de todo corazón". El actual avance impresionante que ha adquirido el kosen-rufu se debe a que emprendimos la acción en forma seria y sincera en bien de los amigos, de la sociedad y de la paz.

Un joven, otra vez, le preguntó al señor Makiguchi, fundador de nuestra organización, cómo podía uno cultivar su capacidad de discernir el bien y el mal. Y el presidente Makiguchi le contestó: "Si posees la tenacidad y el coraje de practicar la mejor religión del mundo, llegarás a comprenderlo". Y también agregó: "Tienes que esforzarte con bravura y determinación. Y deberás actuar. Yo soy un hombre bastante anciano, pero también estoy practicando así como te acabo de decir".

"Esforzarse con bravura y determinación...". he aquí, sin ninguna duda, el origen del cual brota la fuerza de la Soka Gakkai. Cuando nos desafiamos así en la fe, nuestra vida vibra, brota la sabiduría e irrumpen la dicha y la esperanza en nuestro ser. Una persona valiente y enérgica, que siempre hace causas para su propio desarrollo, a cada instante, es una eterna vencedora. Los que luchan con seriedad y amplitud de criterio, con el espíritu de un rey león, seguramente están consagrando un esfuerzo muy valeroso y decidido.

(IKEDA, D.: "Disertaciones sobre los capítulos 'Hoben' y 'Juryo' del Sutra del Loto" [edición corregida], SGIAR, Buenos Aires, 2005, págs. 83 a 86)

LOS DIOSES BUDISTAS (Shoten Zenjin)

2009-05-11T13:05:00.002-05:00

Los fenómenos del universo que trabajan para nuestra felicidad

La invocación de la Ley Mística hace surgir la vitalidad

Llamamos Dioses Budistas a los fenómenos del universo que nos orientan hacia la felicidad y al progreso. Son las funciones de la vida del cosmos que actúan positivamente protegiendo a las personas.

Supongamos, por ejemplo, que vamos de paseo en bicicleta un día de primavera con un Sol radiante, y de repente, comienza a soplar un viento fuerte. Si vamos con viento favorable, pedalearemos muy fácilmente avanzando; pero si tenemos viento en contra sería muy cansador.
En el caso del viento favorable, este nos ayuda y protege. Cualquier función que proteja a los creyentes de la Ley Mística y los orienta hacia la felicidad, ya sea una función de la naturaleza, sociedad o de algún ser humano, en el Budismo es llamado protección de los "Dioses Budistas". Aunque digamos "dioses", esta palabra se usa con un significado completamente distinto al del Dios de la creación del cristianismo o los dioses del sintoísmo.

En la primera oración silenciosa del Gongyo de la mañana dice: "Manifiesto mi agradecimiento a los shoten zenjin, funciones de la vida y del ambiente que actúan para protegernos día y noche. Oro para que su fuerza protectora se fortalezca y aumente cada vez más, a través de mi práctica de la Ley". Según el capítulo “Introducción” (Jo) del Sutra del Loto, los Dioses Budistas, incluidos Bonten, Taishaku, se reúnen en ese lugar para escuchar la prédica del Sutra del Loto, y prometen que sin falta protegerán a los creyentes del Budismo Verdadero.

En el capítulo catorce del Sutra del Loto, “Prácticas pacíficas” (Anrakugyo) dice: "Los Dioses Budistas siempre protegerán a los creyentes del Budismo Verdadero durante el día y la noche". Es decir, los Dioses Budistas protegen a quienes practican correctamente la Ley Mística y la propagan. Por eso, no son de ninguna manera objetos de fe ni de invocación, sino que solamente actúan para proteger a quienes practican con firmeza la Ley Mística.

Los Dioses Budistas se reúnen donde la Ley Mística puede ser escuchada. Cuando nuestro comportamiento se basa en esta “Ley”, recibimos la protección de los dioses.

Cuando Nichiren Daishonin sufría la persecución de Tatsunokuchi, amonestó severamente a los Dioses Budistas para que lo protegieran y poco después, una luz deslumbrante atravesó el cielo desde la isla de Eno. Se dice que pudo haber sido un aerolito o algún otro fenómeno que haya surgido después que el Daishonin amonestara a los dioses, justo antes de ser decapitado; pero que indica que no es una simple casualidad, sino el resultado natural de acuerdo a la profunda filosofía de vida del Budismo.

Fue la firme determinación (ichinen) del Daishonin, su poderosa fuerza vital lo que activó la protección de los Dioses Budistas en ese momento crucial.
En el Gosho dice: "Cuanto más poderosa es la fe, mayor es la protección de las deidades (Gosho Zenshu, pág.1186)”. El punto importante es que la protección de los Dioses Budistas se manifiesta según la fortaleza de la fe. Los Dioses Budistas no están fuera de nuestra vida, sino que nuestra fuerza vital y nuestra fe los ponen en funcionamiento.

El Gosho también dice: "la naturaleza fundamental de la vida se manifiesta como Bonten y Taishaku (Gosho Zenshu, pág.997)”. La naturaleza fundamental se refiere al estado de vida e iluminación se refiere al brillo de la vida.

Cuando vivimos practicando con firmeza, la vida es brillante y surgen los Dioses Budistas. Por ende, cuando dice que "Bonten y Taishaku protegen al creyente de la Ley Mística", también lo podríamos interpretar como que uno puede hacer surgir una vitalidad pura y poderosa.
El Budismo explica que la persona y su medio ambiente son inseparables (Esho Funi) y que por eso el ambiente protege al creyente de la Ley Mística. Tener esa protección depende de la persona. Por ejemplo, supongamos que el Sol está brillando en el cielo. Si uno está gravemente enfermo, los rayos del Sol pueden ser perjudiciales para su salud, pero serían placenteros para aquellos que gozan de una buena salud. Aunque los rayos del Sol sean los mismos, el efecto depende de la situación de la persona. Por lo tanto, la misma función de la naturaleza actuaría como los Dioses Budistas o como algo perjudicial según la situación de la persona.

Las creencias equivocadas atraen el desastre al país

Como lo mencionamos anteriormente, nosotros los que practicamos la Ley Mística, somos capaces de cambiar cualquier circunstancia en una función de los Dioses Budistas a través de nuestra determinación basada en la fe firme. Por eso, no nos lamentemos por no tener el apoyo de los Dioses Budistas cuando sufrimos alguna dificultad. Más bien, decidamos construir una fe firme para vivir por el logro del kosen-rufu. Entonces, todas las condiciones negativas se transforman en función de los Dioses Budistas, permitiéndonos progresar y construir una felicidad estable en nuestra vidas.

La existencia de los Dioses Budistas, representados por el Sol y la Luna no son algo sobrenatural. Lo importante es la manera en que adoptamos su luz, su calor u otras funciones para dirigirnos a un estado de felicidad indestructible. Todo ello dependerá de nuestra determinación y fuerza vital. Debemos elevar y fortalecer nuestra vida fundamentalmente con la Ley Mística. En la tesis "Pacificación de la Tierra a través del establecimiento del Budismo Verdadero" (Rissho Ankoku Ron) el Daishonin nos dice que si las creencias equivocadas que debilitan la vida prosperan por todo el país, entonces el poder de los Dioses Budistas disminuiría en la gente y en la tierra, aconteciendo desastres y calamidades.

Si aumentan las personas que practican la Ley Mística, la sociedad se llenará de fuerza vital. Por eso, es de gran importancia nuestra práctica budista con fe firme y fuerte determinación para el logro del kosen-rufu.

SHIKI DE SENSEI

2009-04-15T10:30:00.003-05:00

Estimados compañeros de lucha, el dia de hoy les dejo este enlace, podran observar a SENSEI IKEDA en una DANZA a través del tiempo. Espero les guste mucho. el enlace esta en la parte inferior. Solo estará una semana es decir que solo podran descargarla hasta el Martes 22 de Abril

https://rcpt.yousendit.com/675973780/b116730bd81598d6ad63de8f105ad167

sino copien esta direccion y peguenla en la barra de direcciones.

LA FE DE LA REVOLUCION HUMANA

2009-04-13T11:57:00.006-05:00

[Traducción completa de la entrevista publicada en el número de Invierno 2008 de la
revista de budismo Tricycle de los Estados Unidos.]

DAISAKU IKEDA

es el presidente de la Soka Gakkai Internacional, la agrupación budista
laica más importante del mundo y la más diversa dentro de los Estados Unidos. En lo que
constituye una ocasión inusual, Ikeda habla con el editor contribuyente Clark Strand sobre
la excepcional historia de su organización, su práctica fundamental, con frecuencia
incomprendida, y sobre el verdadero objetivo por el cual oran sus miembros.
Los practicantes budistas de la Soka Gakkai, entre los que se cuentan desde
celebridades de Hollywood y destacados músicos de jazz hasta personas comunes de
todo el mundo, son conocidos por recitar la frase Nam-myoho-renge-kyo. Lo que
entonan es el título en japonés del Sutra del loto, que afirma que todos nosotros, sin
excepción, podemos alcanzar la iluminación a través de la fe en sus enseñanzas.
La Soka Gakkai (Sociedad para la creación de valor) fue fundada en 1930 por
Tsunesaburo Makiguchi (1871-1944), educador japonés que basó sus teorías pedagógicas
en las enseñanzas de Nichiren, monje budista del siglo XIII que buscó introducir una
reforma en la sociedad japonesa mediante las enseñanzas del Sutra del loto. En 1943,
valiéndose de la Ley de Preservación de la Paz, el gobierno japonés arrestó a Makiguchi
cuando este se negó a subordinarse al sintoísmo estatal con otras escuelas budistas,
actitud con la que desafió abiertamente la autoridad del gobierno militarista. Makiguchi
murió en prisión un año después. Una vez concluida la guerra, su discípulo Josei Toda
(1900-1958) elevó la Soka Gakkai a un nivel sin precedentes, al aumentar
extraordinariamente la cantidad de miembros y consolidar la organización en todo el país
como un movimiento popular dedicado a la paz y a los derechos de las personas comunes.
Al fallecer Toda en 1958, la tarea de propagar las enseñanzas del budismo de Nichiren y
de difundirlas dentro de la comunidad internacional recayó en el discípulo de Toda,
Daisaku Ikeda (1928-), quien fundó la Soka Gakkai Internacional (SGI) en la isla de
Guam, en 1975.

Con doce millones de miembros distribuidos en ciento noventa y dos países y territorios, la
SGI es el grupo budista laico más grande del mundo y la escuela budista más amplia y
étnicamente diversa de los Estados Unidos, donde sus miembros mantienen reuniones de
diálogo en dos mil seiscientos grupos y en casi cien centros comunitarios a lo largo y a lo
ancho de la nación.

En el ámbito de los creyentes budistas occidentales, ha habido siempre una clara división
entre miembros de la SGI y estudiantes de otras tradiciones basadas en la meditación,
como la escuela Zen, la Vipassana y la Vajrayana. Quienes se dedican a esas prácticas
conocen muy poco o casi nada sobre la SGI. De modo que cabe preguntar cuál es en
definitiva la práctica de la SGI, cuáles son sus enseñanzas y cómo se explica su rápida
expansión hacia tantas culturas diferentes alrededor del mundo.

Esta entrevista al presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, la primera concedida a una revista
norteamericana, fue llevada a cabo este verano, vía correo electrónico, por el editor
contribuyente de Tricycle, Clark Strand, y traducida por Andrew Gebert. La nota es la
culminación de un extenso intercambio de dos años con el máximo líder de la SGI acerca
del futuro del budismo y la relación de esta filosofía con el diálogo entre religiones y con
cuestiones de gran relevancia para la humanidad.

C. S.: La mayoría de los estadounidenses saben muy poco acerca del budismo de
Nichiren, salvo que sus seguidores entonan Nam-myoho-renge-kyo, que es el título del
Sutra del loto. ¿Podría usted contribuir a que nuestros lectores comprendan el rol de
esa práctica fundamental del budismo de Nichiren?

D. I.: Nichiren empleó la siguiente analogía para explicar el daimoku o "Gran Título" y
cómo este actúa:
"Cuando canta un pájaro enjaulado, las aves que vuelan en el cielo sienten un llamado y
se reúnen a su alrededor. Y cuando las aves lo rodean, el pájaro busca la libertad".
Entonar Nam-myoho-renge-kyo es convocar el nombre de la naturaleza de Buda que yace
en nuestro interior y en el de todos los seres vivos. Es un acto de fe en esa naturaleza de
Buda universal e implica la acción de disipar la oscuridad fundamental de la vida, que es
nuestra incapacidad de reconocer la verdadera naturaleza iluminada que poseemos. Es esa
oscuridad fundamental, o ignorancia, la que nos hace experimentar los ciclos del
nacimiento y de la muerte como sufrimientos. Cuando hacemos surgir la esplendorosa vida
iluminada que existe en cada uno de nosotros, sin excepción, y nos basamos en ella, ni
siquiera los sufrimientos más fundamentales e ineludibles de la vida y la muerte se viven
dolorosamente. Por el contrario, se pueden transformar en las virtudes de eternidad,
felicidad, verdadera identidad y pureza.

C. S.: A primera vista, esta parecería ser una más de las enseñanzas surgidas en el
Japón en la era de Kamakura que establecían una práctica única, como por ejemplo,
la práctica de Dogen, que consiste en solo sentarse, o la de Honen, en entonar la
oración de la Tierra Pura (Nembutsu).

D. I.: Como verá, existe una aparente similitud entre esas prácticas y la práctica de
Nichiren de entonar el título del Sutra del loto. Creo que tales semejanzas podrían atribuirse
a una respuesta generalizada, consciente o inconsciente, a las condiciones y desafíos
propios de la conflictiva era de Kamakura, momento en que el Japón estaba sufriendo una
transición hacia un sistema político centrado en los samuráis.
La práctica Zen de sentarse es representativa de la clase de jiriki o "poder propio", que no
recurre a ninguna verdad absoluta o entidad fuera de uno mismo. Por otro lado, la
entonación del Nembutsu, que se ofrece al buda Amida en quien se busca la salvación, es
típica del enfoque tariki, o "poder de otro". Inspirándose en las enseñanzas del Sutra del
loto, Nichiren declaró que era más atinado evitar centrarse demasiado en el propio poder o
en el de otro. La práctica de Nichiren de entonar Nam-myoho-renge-kyo nos lleva a
descubrir un poder y una sabiduría que existen dentro de nosotros y que, a la vez, nos
trascienden, pues abarcan tanto la práctica del poder propio como la del poder de otro.

C. S.: En cierto sentido, usted sugiere que representa lo mejor de ambos aspectos.

D. I.: Así es, y, como el enfoque de Nichiren es a la vez accesible y práctico, permite que
las personas comunes empleen el inagotable manantial de fuerza y de sabiduría que poseen
de manera inherente. Es una práctica que nos fortalece y nos brinda el coraje para vivir una
vida victoriosa en medio de las terribles realidades de esta época de conflicto y de
antagonismo. Por ello, tengo absoluta convicción de que puede jugar un papel vital en el
proceso de señalar un camino positivo para la humanidad.

C. S.: Los creyentes en el budismo de Nichiren entonan el daimoku para lograr sus
objetivos: una carrera exitosa, buena salud, un buen matrimonio, incluso, la paz del
mundo. Sin embargo, desde un punto de vista puramente tradicional, orar por la
satisfacción de los deseos mundanos en lugar de luchar para trascenderlos podría
parecer una traición a la doctrina budista básica. ¿No sería eso una contradicción?

D. I.: Si usted piensa que el propósito de la religión es la felicidad, de hecho, no existe
contradicción alguna. El ideal del budismo Mahayana es el logro de la felicidad para uno
mismo y para los demás. En ninguna parte está este principio tan plenamente establecido
como en el Sutra del loto, que reconoce la naturaleza de Buda en todos los seres humanos,
hombres y mujeres, cualquiera fuere su condición o nivel educativo. El sutra declara que
todas las personas, más allá de su origen étnico o cultural, y su clase social o económica,
pueden lograr la iluminación. Nuestra recitación del título del Sutra del loto es una manera
de renovar nuestro juramento de vivir de acuerdo con ese principio.

C. S.: Aun así, la tradición budista, incluso la tradición Mahayana, se ha centrado más
bien en una concepción monástica de la iluminación. ¿Puede usted percibir algún
indicio de reforma populista en el Sutra del loto?

D. I.: El Sutra del loto no niega la validez de la práctica monástica o de la postura de
quienes realizan su práctica en un lugar propicio para superar los impulsos ilusorios y
alcanzar un estado espiritual apacible. El problema surge cuando la práctica termina siendo
un fin en sí misma en lugar de un medio para ingresar en la senda de la sabiduría. Nichiren
fue el primero en hacer que el logro de la sabiduría a través de la fe fuese algo al alcance de
todas las personas. Al seguir sus enseñanzas, resulta posible utilizar cualquier circunstancia
de la vida, sea de regocijo o de dolor, como una oportunidad de desarrollar aun más la
propia sabiduría innata. Cuando Nichiren declara que los deseos mundanos conducen a la
iluminación, está describiendo el proceso por el cual incluso las personas comunes que
viven sumidas en los impulsos ilusorios y los deseos mundanos pueden manifestar su más
elevada sabiduría.

C. S.: Sigo pensando que a muchas personas que no practican el budismo de Nichiren
les resultará difícil comprender que orar por la concreción de los deseos mundanos
conduce a la iluminación.

D. I.: Bien, en primer lugar, creo que es importante que todos los budistas, incluso los
miembros de la SGI, comprendan que Nam-myoho-renge-kyo no es una fórmula mágica
que se debe recitar para hacer realidad los deseos. Es una práctica que expresa nuestra fe en
la verdad y pone nuestra vida en sintonía con esa verdad. Es un camino para trascender el
llamado "yo inferior", que se encuentra sometido a los deseos y atormentado por los
impulsos ilusorios. Se trata de un proceso de aprendizaje que, al transformar nuestra vida,
nos permite manifestar nuestro yo superior y hacer surgir la sabiduría de Buda y la
capacidad de concretar la propia felicidad y la de otras personas.
En sus comienzos, la Soka Gakkai solo recibió el desprecio y las burlas de la sociedad
japonesa, que se complacía en señalarla como una reunión de pobres y de enfermos. Sin
embargo Josei Toda, mi mentor, consideró esa circunstancia un motivo de orgullo y declaró
con gran convencimiento: "La verdadera tarea de la religión es brindar sostén a los pobres y
a los enfermos. Tal es el propósito del budismo. La Soka Gakkai es aliada y amiga de la
gente común, de los que sufren. Por más que nos desprecien, seguiremos luchando por el
bienestar de esas personas". Frente a la devastación del Japón de posguerra, Josei Toda
estaba seguro de que, a los ojos del Buda, esa era la acción más noble para emprender.
Además, el Sutra del loto no niega el valor de los beneficios mundanos. Al impulsar a las
personas a practicar con la expectativa de obtener esos beneficios, las enseñanzas del Sutra
del loto establecen un modo de vida basado en la fe, y, mediante esa fe –desarrollada paso a
paso, cualesquiera fueren las circunstancias en que nos encontremos al iniciar este camino y
sean cuales fueren las aflicciones que nos agobien—, ingresamos en el camino de la
sabiduría. Cuando creemos en este sutra, que enseña la iluminación universal, y
purificamos nuestra mente, podemos armonizar nuestras acciones diarias con el espíritu
esencial del budismo. En el Sutra del loto y en las enseñanzas de Nichiren, no existe una
separación esencial entre la iluminación y la vida de la gente común.

C. S.: Estudiosos occidentales han observado que Nichiren fue el primer líder budista
que habló con esclarecimiento e instó a los dirigentes japoneses a abrazar el Dharma y
aplicarlo en la sociedad. ¿Qué fue lo que inspiró a Nichiren, con riesgo de su vida, a
dar un paso tan audaz como el de propugnar una visión budista de la sociedad, en un
país donde justamente la religión cumplía el papel tradicional de apoyar la estructura
de poder existente en lugar de ponerla en tela de juicio?

D. I.: Es cierto que en Japón se pretendía que la religión respaldara a los que estaban en el
poder. La postura totalmente distinta de Nichiren es una clave para comprender su
personalidad.
Nichiren sentía una profunda conmiseración por los sufrimientos del pueblo y consideró su
responsabilidad hacer algo acerca de ello. Su empatía y absoluto compromiso con la
transformación social son la esencia de todas sus acciones.
El siglo XIII en el Japón de la era de Kamakura fue una época terrible. La vida de la gente
se veía constantemente amenazada por terremotos, sequías y otros desastres naturales;
asimismo, se multiplicaban la hambruna, las pestes y los conflictos armados. Pero ni las
autoridades políticas ni las religiosas de entonces fueron capaces de ver más allá de su
apego a su propio poder y posición, para realizar alguna acción efectiva. Como resultado,
se adueñó del pueblo un agudo sentimiento de impotencia y desesperación. Debido a su
naturaleza, Nichiren era incapaz de volver las espaldas al sufrimiento de otros. De modo
que se pronunció a viva voz, con lo que inició una batalla de ideas que desafiaron el orden
existente.

C. S.: Eso parece muy arriesgado.

D. I.: Lo fue. Pero Nichiren comprendió los riesgos. En 1260, presentó su tratado Rissho
Ankoku Ron (Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz en la
tierra) a la más alta autoridad de facto del Japón, el regente retirado Hojo Tokiyori. Lo hizo
así, porque estaba convencido de que, en una sociedad feudal, era esencial cambiar la
mentalidad de quienes se situaban en la cúspide del poder. En los años siguientes, pese a las
persecuciones y a las constantes amenazas de asesinato o ejecución, Nichiren mantuvo
férreamente su independencia e insistió en amonestar a las autoridades. Por entonces, logró
numerosos adherentes entre las filas del pueblo, mediante su enseñanza de que la felicidad
en este mundo era en verdad posible. Pero, por supuesto, su influencia sobre los sectores
oprimidos de la sociedad fue percibida por los poderosos como una amenaza.
Nichiren ya había previsto todo eso con claridad, y sus escritos registran con enorme
franqueza las dudas y preguntas que lo asaltaron tempranamente en su lucha, cuando se
interrogaba si debía o no dejar oír su voz. En un momento dado, le admitió a un discípulo:
"Yo, Nichiren, soy la única persona en todo el Japón que lo comprende. Pero si digo una
sola palabra al respecto, con toda seguridad seré censurado por mis padres, hermanos y
maestros, y el gobernante del país tomará medidas contra mí. Por otro lado, sé muy bien
que si no digo lo que debo, estaré actuando sin benevolencia". Luego de un proceso de
intensas cavilaciones, Nichiren recordó las palabras del Sutra del loto, que instaban a la
propagación de la enseñanza después de la muerte del Buda; entonces, realizó el solemne
juramento de transformar la sociedad y contribuir a que todas las personas vivieran una
existencia feliz.

C. S.: ¿De qué manera mantiene la Soka Gakkai el legado de Nichiren?

D. I.: Los primeros líderes de la Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi y Josei Toda, fueron
educadores que se esforzaron por promover innovaciones en las prácticas educativas del
Japón. El señor Makiguchi se convirtió al budismo de Nichiren en 1928, dos años antes de
fundar la Soka Gakkai; y el señor Toda abrazó la fe en el budismo muy poco tiempo
después. Tal como lo hizo Nichiren, ambos se consagraron a la felicidad de la gente común,
que luchaba por una vida mejor.
Durante la Segunda Guerra Mundial, sin embargo, debieron enfrentar persecuciones,
cuando se opusieron al fascismo del Japón militarista y criticaron el uso que el Estado hacía
del sintoísmo para unificar espiritualmente a la población y lograr apoyo a sus proyectos
bélicos. Debido a la resistencia que opusieron, ambos fueron arrestados y enviados a
prisión. En 1944, el señor Makiguchi falleció en la cárcel a causa de una extrema
desnutrición. Tenía setenta y tres años. Cuando el señor Toda fue liberado, se dedicó a
reconstruir la organización en medio de la devastación provocada por la derrota de la
guerra.

C. S.: Pero no fue solo el gobierno militarista el que se opuso al mensaje de paz y de
inclusión absoluta de la Soka Gakkai, ¿verdad?

D. I.: Sí, es cierto. Durante los casi siete siglos transcurridos después de la muerte de
Nichiren, el budismo establecido por él comenzó a apartarse de los intereses y las
preocupaciones de la gente común. Hubo momentos en que fue incluso interpretado como
una enseñanza extremadamente nacionalista. El señor Makiguchi redescubrió el budismo
de Nichiren como una religión dedicada a la felicidad de todas las personas. Se dedicó a
promover esa clase de felicidad, desde los cimientos de la sociedad, mediante la reforma de
las prácticas educativas dentro del Japón. Con el tiempo, sus objetivos se expandieron para
compartir la práctica con gente de las más diversas extracciones, como una manera de
transformar la vida de las personas y así, de la sociedad en su conjunto.

C. S.: Pero ¿acaso no se fusionó el budismo de Nichiren, como lo hicieron
prácticamente todas las demás escuelas de budismo japonés, para apoyar las
intenciones bélicas de entonces, tal como lo exigía el gobierno?

D. I.: Durante los años de furia militarista dentro del Japón, el clero de la Nichiren Shoshu,
al que Makiguchi estaba asociado, cedió a las presiones de las autoridades políticas. Por
ejemplo, los sacerdotes aceptaron modificar o directamente eliminar pasajes de los escritos
de Nichiren que las autoridades consideraron problemáticos. En contraposición, el señor
Makiguchi mantuvo la intención original del budismo de Nichiren, una filosofía
humanística dedicada a la felicidad del pueblo, y murió en prisión, como resultado de ello.

C. S.: ¿Diría usted que el humanismo moderno y global de la Soka Gakkai de
posguerra nació de la resistencia de Makiguchi a la guerra?

D. I.: Sí, aunque "se inspiró en" sería una manera más adecuada de expresarlo, ya que la
lucha del presidente Makiguchi para preservar los valores humanísticos se yergue como un
ejemplo imperecedero para nosotros. Fue su discípulo Josei Toda quien, luego de sobrevivir
a su experiencia en el presidio, definió realmente lo que hoy podemos reconocer como
"budismo moderno". En la cárcel, el señor Toda emprendió con alma y vida la difícil tarea
de leer el Sutra del loto, y alcanzó la reveladora comprensión de que el Buda no es otra
cosa que la vida misma. Personalmente, tengo el convencimiento de que esa comprensión
posee una profunda importancia dentro de la historia del budismo. A través de su despertar
en prisión, el señor Toda desarrolló una manera universal de expresar el mensaje más
esencial del Sutra del loto, de un modo que resultara accesible a la humanidad
contemporánea, reviviéndolo como algo realmente potente y significativo para la vida
cotidiana en el mundo moderno, más allá de las diferencias de raza, religión o cultura.
Josei Toda estaba convencido de que la Soka Gakkai había heredado la misión de propagar
ampliamente el budismo de Nichiren para lograr la paz en la sociedad y convirtió esa
certeza en la auténtica identidad de la organización. Aunque él nunca viajó fuera del Japón,
siempre se preocupó profundamente por la paz del mundo.
En setiembre de 1957, justo seis meses antes de su muerte, Josei Toda realizó su histórico
llamado a la prohibición de las armas nucleares, a las que denunció como el mal absoluto
que amenazaba el derecho de la humanidad a la existencia. De ese modo, él buscó
transmitir el compromiso que el Sutra del loto establecía con la dignidad suprema de la
vida y con la paz global. Tengo la convicción de que los esfuerzos del señor Toda han
contribuido grandemente a la labor de universalizar el budismo de Nichiren.

C. S.: Pero no fue Toda quien transformó la Soka Gakkai en una organización global.
Ha sido usted quien llevó a cabo la misión de fundar la Soka Gakkai Internacional,
¿estoy en lo cierto?

D. I.: Como tercer presidente de la organización, he recibido una profunda inspiración de
mis predecesores. He sentido la poderosa necesidad de universalizar y de asegurar el
florecimiento imperecedero de las enseñanzas. Pocas semanas antes de morir, en abril de
1958, el señor Toda me llamó a su lado y me dijo que había soñado con ir a México, y que
había gente allí esperando aprender sobre el budismo. En cuanto a las enseñanzas, he
tratado de separar aquellos elementos de la interpretación tradicional del budismo de
Nichiren que ponen más el acento en las circunstancias culturales e históricas del Japón que
en el mensaje esencial subyacente. Para ello, he entablado diálogos con innumerables
personas de todo el mundo, para refinar y universalizar la expresión de mis ideas. Puesto
que estoy convencido de que todas las culturas y religiones son la expresión de profundas
verdades humanas, me refiero con mucha frecuencia a tradiciones filosóficas que no son
budistas, empleando ideas provenientes de la literatura, el arte, la ciencia y la medicina, y
compartiendo con la gente, incluidos los miembros de la Soka Gakkai, las sabias palabras y
concepciones de pensadores de los más diversos orígenes culturales y religiosos.

C. S.: Recuerdo que en su libro sobre la Soka Gakkai, el académico norteamericano
Richard Seager destacaba con sorpresa que no se veían imágenes o íconos budistas
tradicionales en el campus de la Universidad Soka de Japón o en la de los Estados
Unidos, aunque sí había encontrado estatuas de Victor Hugo y de Walt Whitman.

D. I.: El filósofo británico Alfred North Whitehead (1861-1947) escribió lo siguiente sobre
la religión: "Los principios [religiosos] pueden ser eternos, pero su expresión requiere un
continuo desarrollo". Para mí, eso es especialmente cierto tratándose del budismo, una
filosofía de vida dinámica que responde al anhelo inmutable de paz y de felicidad que ha
alentado el género humano a lo largo de su historia y de sus tradiciones. Por eso es tan
crucial el diálogo entre culturas para el desarrollo del budismo en el próximo milenio.
Manteniéndose siempre fiel a su esencia, esta filosofía debe efectuar hallazgos, aprender y
evolucionar. En ese sentido, tengo la certeza de que la labor de redescubrimiento,
purificación y universalización que la SGI ha emprendido como misión fundamental es la
mismísima esencia del budismo.

C. S.: Usted ha reorganizado las enseñanzas del Sutra del loto en términos de un
proceso que denomina "revolución humana". La segunda palabra de ese concepto
expresa su filosofía del humanismo budista. Pero tenemos también el término
"revolución". ¿Cuáles son algunos de los aspectos más revolucionarios del budismo
que enseña la SGI, y de qué manera el humanismo religioso motiva esa clase de
revolución?

D. I.: El budismo es en esencia revolucionario. No puedo imaginar nada más radical que la
iluminación. Es tanto un retorno a nuestro estado más natural como un cambio sumamente
dramático. Cito palabras de Nichiren: "Sin duda, hay algo extraordinario en el flujo y el
reflujo de las mareas, en el recorrido de la luna desde que asoma hasta que se pone, en la
forma en que el verano, el otoño, el invierno y la primavera se suceden unos a otros.
También ocurre algo inusitado cuando una persona común logra la Budeidad".
Fue el presidente Toda quien difundió ampliamente la expresión "revolución humana". Es
una manera de denominar el concepto de la iluminación en un lenguaje contemporáneo. En
el budismo de Nichiren, la iluminación siempre impacta en el medio social. A través de una
transformación espiritual interior, las personas pueden despertar a un genuino
reconocimiento de la dignidad de la vida. Y eso es algo totalmente contrapuesto al
desinterés y la desconfianza que subyacen en todo lo malo que aqueja a la sociedad
contemporánea. Ese cambio interior es la base para concretar tanto la felicidad individual
como una sociedad pacífica. En el budismo de Nichiren, cabe insistir, ambas están
profundamente unidas.
Refiriéndose a las personas, el señor Toda explicaba lo siguiente: "La revolución humana
no es nada especial o fuera de lo común. Puede ser algo tan simple como el caso de alguien
que, habiendo sido perezoso y apático, cambia y se muestra entusiasta y comprometido. O
como alguien que, sin el menor interés en aprender nada, decide dedicarse a estudiar. O
bien, como una persona que habiendo luchado contra la pobreza, logra establecer una vida
más estable y cómoda. La revolución humana es un cambio en la orientación básica de la
vida de un individuo. Y es la transformación de la conciencia que se logra gracias a la
práctica budista la que lo hace posible".

C. S.: Sí, pero esa es una concepción de la Budeidad muy diferente de la que conoce la
mayoría de la gente.

D. I.: Al emplear el lenguaje de la "revolución humana", el señor Toda transformó la idea
de la Budeidad, que en el Japón y en otras partes de Asia había llegado a concebirse como
algo relacionado con la vida después de la muerte, y la convirtió en un objetivo claro y
profundo: el de desarrollar nuestra capacidad y personalidad únicas para que rindan sus
frutos en nuestra presente existencia. Creo firmemente que cuando las personas que hacen
ese esfuerzo se unan y establezcan corrientes de solidaridad entre las filas del pueblo, a
escala mundial, veremos abrirse un camino hacia el logro de una revolución global no
violenta.

C. S.: Al final del Sutra del loto, el buda Shakyamuni declara: "Si encontráis a una
persona que acepta y mantiene este sutra, debéis poneros de pie y saludarla desde
lejos, mostrándole el mismo respeto que mostraríais a un buda". ¿Cómo interpreta
usted esas palabras de Shakyamuni?

D. I.: Creo que ofrecen una guía certera para los creyentes budistas que viven en un mundo
donde existen innumerables religiones.
Nichiren afirma que los ocho caracteres chinos que se traducen como "debéis poneros de
pie y saludarla desde lejos, mostrándole el mismo respeto que mostraríais a un buda"
expresan la primera y más elevada transmisión de Shakyamuni –lo que él anhelaba que
poseyeran como virtud quienes practicarían el Sutra del loto en el futuro, después de su
muerte—. En otras palabras, lo más fundamental es nuestra acción o comportamiento como
seres humanos, nuestra capacidad de experimentar genuino interés por una persona y de
atesorarla.
Hay un capítulo en el Sutra del loto dedicado al bodhisattva Jamás Despreciar, quien
saludaba reverentemente a cada persona que encontraba en su camino con estas palabras:
"Siento profundo respeto por vosotros. Jamás osaría trataros con desprecio o arrogancia ¿Y
por qué? Porque todos estáis practicando el camino del bodhisattva y sin falta obtendréis la
Budeidad". He ahí un ejemplo concreto de interacción con los demás que debemos seguir
como budistas modernos que vivimos en una era de conexión entre todas las naciones,
marcada por cuestiones que nos atañen a todos de manera global.
Según las enseñanzas del budismo Mahayana, el período en que estamos viviendo se
denomina Último Día de la Ley, una época de discordia, signada por los conflictos. La
única manera de resistir y contrarrestar las turbulentas corrientes de una época como la
nuestra es la sólida fe en la naturaleza de Buda de uno mismo y de los demás. Y el modo de
poner esto en práctica es el respeto que podemos ofrecerles a nuestros semejantes.

C. S.: Hoy casi no existe algo así en las relaciones internacionales, aunque siempre hay
esperanza para el futuro.

D. I.: Por cierto que la hay. Y el budismo puede ofrecer muchas maneras de cultivar esa
clase de esperanza. Creer en uno mismo y en los demás, y tratar a nuestros congéneres
como trataríamos a un buda es la práctica que despierta la naturaleza de buda que reside en
nuestro interior y la hace surgir. Es entonces cuando la propagación franca y directa
promovida por Nichiren cobra su verdadera importancia. Precisamente, porque somos
capaces de tener fe en la naturaleza de Buda de la otra persona, podemos extraer la
misericordia desde nuestro interior y, con el deseo de que todos logren la felicidad, entablar
un proceso de diálogo profundo y considerado con los demás. Tal es el verdadero espíritu
de la propagación: difundir el Budismo de un individuo a otro. Ello implica antes que
ninguna otra cosa, construir la confianza y la amistad a través del diálogo respetuoso y
constante con otras personas.
Todos estamos dotados de igual manera de la capacidad inherente de respetar a otros; esa
aptitud es fuente de esperanza inextinguible, porque corporifica una verdad universal que
trasciende lo específico de los credos religiosos. El respeto que ofrecen los budistas a otras
personas se brinda en virtud de la humanidad que los demás poseen, sin que importen sus
creencias religiosas. Nichiren lo describió con una metáfora poética, diciendo que, cuando
nos inclinamos ante un espejo, la imagen reflejada en este se inclina a su vez con reverencia
ante nosotros. Ese es el verdadero espíritu del budismo y, sí, una razón para la mayor de las
esperanzas

El poder de las palabras

2009-04-03T14:32:00.002-05:00

Por Daisaku Ikeda

Una conversación sincera de vida a vida puede suavizar y derretir hasta corazones congelados.Tengo recuerdos intensos de encuentros con personas cuyas voces y palabras me han conmovido a través de los años. Uno de ellos que me viene en mente sucedió durante la visita a la región de Guilin de China, una bella tierra montañosa, con neblina y ríos.Caminando, nos encontramos con dos jóvenes muchachas de 15 ó 16 años, vendiendo hierbas medicinales cerca de un río. Ellas llevaban una cesta llena de hierbas e invitaban a los transeúntes con vibrante voz a comprar sus mercancías. "Ni hao (hola)" las llame. "Ni hao" me sonrieron: "Ofrecemos cualquier tipo de medicina. Escojan las que quieran."Sonreí del buen humor de ellas y pregunté: "¿Tiene algo para ponerme más inteligente?" Se quedaron sorprendidas, pero sólo por un instante: "lo siento, acabamos de vender el último."Nuestro grupo estalló en risas a esa ingeniosa respuesta y sentimos calidez como si una suave brisa primaveral nos hubiera rozado.

Como dice un proverbio chino: "Aun una simple palabra dicha desde la bondad puede entibiar el corazón en el peor invierno".Recuerdo con cariño que mi esposa y yo terminamos comprando hierbas como recuerdo y a veces me pregunto cómo estarán estas muchachas y sus familias.

Creo que el diálogo sincero de vida a vida puede suavizar y derretir hasta los corazones congelados. Hablar con alguien cara a cara puede cambiar la vida de esa persona y la vida de uno mismo.Hoy en día vivimos en medio de un diluvio de información desalmada. Mientras más nos apoyamos en una comunicación unidireccional, como lo es la radio, la TV o la comunicación escrita, más siento la necesidad de insistir en el valor del sonido de la voz humana.

La simple, pero preciosa interacción de voz a voz, persona a persona; el intercambio de vida a vida. Admiro a personas como el gobernador Frivaldo de la provincia de Sorsogon. Me dijo que a menudo se encontraba con su gente de igual a igual. Comparado con la facilidad de presentarse con una imagen artificialmente pulida, hacer este ejercicio puede parecer tedioso. Pero a través de sus pacientes esfuerzos, entiendo que el Sr. Frivaldo haya podido ganarse un verdadero respaldo y confianza.En una conversación cara a cara, el oyente puede formular preguntas o estar en desacuerdo con su interlocutor y esto puede provocar en él que a su vez se ponga a reflexionar sobre sus propios puntos de vista.

El proceso es dinámico y multifacético, creando goce mutuo y entendimiento.Por mi parte, me encanta hablar con todo tipo de gente de todas partes del mundo. Siempre aprendo algo nuevo y encuentro estimulante estar expuesto a diferentes maneras de pensar. Esta es una forma de nutrirse espiritualmente.Mi experiencia ha sido que no importa cuán fuerte puede ser la incertidumbre inicial o la hostilidad que otra persona pueda sentir hacia uno, si se acerca a ella con completa sinceridad y le dice la verdad, ésta le responderá invariablemente de la misma manera.Recuerdo haber sostenido un diálogo con representantes del Islam. Unos amigos trataron de convencerme que sería muy difícil pero sentí que no podíamos tener tales prejuicios. Nunca se sabe lo que se puede lograr antes de haber probado. Sugerí que el diálogo no tenía porque ser sobre la doctrina religiosa. Podríamos empezar hablando de los problemas que todos tenemos como seres humanos, enfocados hacía la cultura y la educación. También podríamos hablar del deseo de paz, algo compartido por la gente en todo el mundo.

Una conversación cara a cara puede parecer muy sencilla, pero en realidad es la más poderosa herramienta que tenemos para generar cambios positivos. Podemos intercambiar ideas en un nivel muy humano y personal con una base de respeto y fe en la bondad esencial del otro.Todos somos iguales y no hay nadie superior o inferior.El escritor francés Montaigne amaba el diálogo y siempre tenía una mente abierta. Él decía: "Ningún planteamiento me sorprende, ninguna creencia me ofende, no importa cuán opuesta pueda ser a la mía." Para él, el diálogo significaba la búsqueda de la verdad, encontrarla y abrazarla sin importar de quien viniera. Como tenemos dos oídos y una sola boca, quizás deberíamos escuchar dos veces más de lo que hablamos. Ciertamente si somos rígidos o prejuiciados nadie se acercará a nosotros con corazón abierto.A veces nuestros intentos para empezar un diálogo pueden ser menospreciados o ignorados.

Debemos recordar que el rechazo y las decepciones son inevitables en la vida y seguir intentándolo. Mantener un diálogo requiere de mucha paciencia y perseverancia. Necesitamos desarrollar un fuerte sentido del yo que nos permita ver claramente las emociones de la otra persona y acercarnos con calma pero progresivamente a sus corazones.El obstáculo más grande para un diálogo exitoso es generalmente el excesivo apego al propio punto de vista. Por ejemplo, un desacuerdo entre un padre y su hijo no puede ser solucionado mientras el padre ve las cosas como padre y el hijo como el hijo.Dentro de un diálogo genuino es mejor si podemos ver cualquier tipo de confrontación como otra forma de conectarnos.

Si padre e hijo pueden verse a sí mismos compartiendo un fin común, -lograr una familia unida- las cosas pueden cambiar sorpresivamente hacia lo mejor. Mientras más elevado sea el sentimiento que nos une, más podremos abrazar a los que difieren de nosotros y asegurar ese diálogo nos llevará hacia una salida fructíferaTanto si el problema viene de una sola familia o de una escala internacional, si los que están involucrados pueden ver las cosas desde una perspectiva elevada, con un propósito común, los engranajes del diálogo se dirigirán hacia una dirección positiva.Si más gente se dedicara a un diálogo de una manera definitivamente abierta, estoy seguro de que los inevitables conflictos de la vida humana conseguirían una solución más fácilmente. Los prejuicios dejarían camino al entendimiento y la guerra a la paz. El diálogo genuino resultará en la transformación de puntos de vista opuestos, transformando las brechas que separan a la gente en puentes que las unen.

CREAR DELIBERADAMENTE UN KARMA APROPIADO

2009-03-02T17:42:00.002-05:00

Por años, me sentí confundido por lo que veía como una dicotomía en las enseñanzas del Budismo de Nichiren Daishonin. En sus escrituras, Nichiren Daishonin nos asegura que, basados en nuestra práctica budista, disfrutaremos de “paz y seguridad” en esta existencia y de “buenas circunstancias” en la próxima (The Writings of Nichiren Daishonin, pág. 681). También dice que es debido a nuestras incontables acciones buenas en remoto pasado que podemos abrazar la fe en el Gohonzon en esta existencia.

El capítulo “Maestro de la Ley” del Sutra del Loto ofrece una explicación profunda:

En sus Comentarios sobre las palabras y frases del Sutra del Loto, el erudito budista chino Miao-lo utiliza la frase “crear deliberadamente el karma apropiado” (The Writings of Nichiren Daishonin, pág. 243) para describir este concepto.

En “La apertura de los ojos”, Nichiren Daishonin también trata este concepto:

Cuando el presidente de la SGI Ikeda visitó a Sonia Gandhi en la India, después del asesinato de su esposo, el primer ministro Rajiv Gandhi, le dijo a ella “Realmente espero que pueda cambiar su triste destino por una causa para realizar una importante misión en la India”. Esta conversación aparece reproducida en el libro The Wisdom of the Lotus Sutra, vol. 2 (pág. 84). Aquí también explica que la grandeza de Rajiv Gandhi surge de su amor por el pueblo de la India.

Él escribe: “Ni siquiera el bombardeo terrorista que le arrebató la vida (en mayo de 1991) pudo haber destruido el amor por el pueblo que ardía en el corazón de Rajiv Gandhi. Yo creo que el pueblo tiene una misión que realizar, que trasciende la vida y la muerte. Las vidas de las personas que abrazan una misión a la cual pueden dedicarse sinceramente y por la que incluso pueden estar deseando morir son sublimes” (The Wisdom of the Lotus Sutra, vol. 2, pág. 84).

“La oración en el Budismo de Nichiren Daishonin significa invocar daimoku basados en una promesa o juramento. En su esencia, esta promesa es lograr el kosen-rufu.

(La nueva revolución humana, vol. 1, págs. 301).

CUERPO Y MENTE

2008-11-27T14:39:00.002-05:00

Por DAISAKU IKEDA

Una vida constructiva y preocupada por los demás en la cual uno siempre es creativo, y avanza y abre a nuevos escenarios, es una vida verdaderamente sana.

La buena salud es un deseo universal de los seres humanos. Aunque uno tenga mucha riqueza y poder, esto es algo que, sin buena salud, no se puede disfrutar. La salud es nuestra más preciada posesión.

Es algo que sé por experiencia. Desde temprana edad sufrí por causa de una salud débil y con el tiempo contraje tuberculosis. Mis condiciones empeoraron tanto que a veces parecía ser que con suerte, tal vez, llegaría a cumplir 30 años.

Mi familia no podía costearse el hacerme ver de un médico para que recibiera un tratamiento regular y como además había una terrible escasez de comida, no podía alimentarme bien. Todo lo que podía hacer era tratar de cuidar mi propia salud, sobre la base de lo que encontraba en una revista llamada Consejero de Salud.

El haberme enfrentado a la posibilidad de una muerte temprana me permitió percatarme de lo valioso que es cada momento de la vida. Fue así que me determiné a lograr todo cuanto pudiera mientras estuviera vivo sin perder un minuto y ha sido gracias a mi enfermedad que me he visto motivado a extraer de cada día de mi vida el valor de una semana o un mes.

Me siento feliz de poder decir que recientemente cumplí setenta años y que gozo de buena salud. Pero me siento agradecido que mi propia experiencia de salud me ha ayudado a comprender los sentimientos de quienes están enfermos.

Además del dolor físico, los sentimientos de una persona enferma son siempre vacilantes. Las cosas más pequeñas pueden afectarlas y sus pensamientos muestran la tendencia a ser pesimistas. Quienes están enfermos siempre tienen que luchar contra el tormento, preguntarse a sí mismos sobre su enfermedad y sobre cuándo se recuperarán.

Siento que quienes están al lado de un enfermo deberían cuidarse de no contestar todas las expresiones de angustia con un “no te preocupes” o “no sigas”. En vez de siempre tratar de levantarle los ánimos al enfermo, escuche con paciencia lo que esa persona le quiera decir. Reconózcale sus temores. El sólo saber que lo que uno siente es reconocido suele ser de gran alivio. Esto tal vez sea más fácil de comprender para quien ha sufrido una enfermedad.

Debido a que la enfermedad puede forzarnos a que nos hagamos un examen de nosotros mismos, de nuestra propia existencia y de nuestra propia vida, puede ser que, en realidad, la enfermedad sea una importante y valiosa fuente de motivación. En la medida en que nos esforzamos por vivir y recuperar la salud, nos vemos ante la reflexión sobre preguntas tan fundamentales como “¿Vivir para qué?” y “¿Tener salud con qué objeto?”

Según las palabras de un escritor suizo: “Así como un río que fluye agita la tierra y enriquece los campos, la enfermedad agita y enriquece el corazón de todas las personas. Aquél que verdaderamente comprende la enfermedad y sobrevive a ella, se vuelve más profundo, más fuerte y más grandioso y, además, capta ideas y creencias que antes le eran incomprensibles.

La lucha con la enfermedad nos hace comprender la vida humana con mayor profundidad y nos capacita para que desarrollemos verdadera fortaleza interior. En este sentido, la enfermedad no es algo de lo que haya que avergonzarse. Lo importante es no permitir que la enfermedad nos robe lo mejor de nosotros.

Tuve el privilegio de conocer a Norman Cousins quien escribió varios libros sobre la enfermedad y sobre cómo sobrepasarla. Cuando Cousins tenía 49 años cayó presa de la enfermedad del colágeno, posteriormente cuando tenía 65 años, padeció de una enfermedad cardíaca. A pesar de ello, logró sobrepasar ambas enfermedades y regresar del umbral de la muerte.

Cuando fue atacado por la enfermedad del colágeno, su médico le dijo que sólo tenía una entre quinientas posibilidades de recuperarse totalmente. La reacción del señor Cousins, según aparece en su obra Una anatomía de la enfermedad fue: “Me quedó muy claro que si yo iba a ser ese uno entre quinientos, lo mejor sería que me decidiera a no limitarme a ser un observador pasivo.”

Con la captación y cooperación de su médico, Cousins logró probar un extraordinario nuevo tratamiento. Como resultado, resultó ganador al vencer una enfermedad que, por lo general, es fatal. Aunque su médico cooperó con él y lo ayudó, fue la gran fuerza de su voluntad de vivir lo que en realidad produjo este “milagro”.

Otro punto que el señor Cousins destaca es que, a pesar del hecho de que nuestro cuerpo está dotado, de un modo natural, de fuertes poderes autocurativos, demasiados pacientes toman la decisión de que no está en sus manos curar su enfermedad.

A este respecto el señor Cousins escribe lo siguiente: “He aprendido a jamás subestimar la capacidad de la mente y el cuerpo humano para regenerarse, aun cuando las perspectivas luzcan desastrosas. La fuerza vital puede que sea la fuerza menos comprendida en el mundo.”

Así solía decir el señor Toda, mi maestro, el cuerpo humano es como una gigantesca industria farmacéutica, capaz de producir el medicamento requerido para combatir cualquier enfermedad. El señor Toda comprendió que la medicina moderna apenas está comenzando a hacer uso de los extraordinarios poderes curativos del cuerpo y la mente del ser humano.

Más que nada, creo que es la esperanza lo que libera estos poderes curativos. Esto es algo que cada persona puede hacer brotar desde adentro. Si las personas que están cerca de un paciente son optimistas de un modo natural y no forzado, esto puede también ayudar a guiarlo hacia la esperanza, hacia la vida y la recuperación. La influencia que ejercen unas personas sobre otras, toma formas imperceptibles y hay una especie de “fuerza gravitacional” en las emociones.

De igual modo, para que un tratamiento médico funcione debe haber una relación de confianza entre el paciente y su médico. Los seres humanos no somos máquinas y el tratamiento para una enfermedad no es equivalente a la reparación de una pieza de un equipo mecánico. Desde tiempos ancestrales el budismo ha enseñado que el cuerpo y la mente, y que el individuo y la sociedad están profundamente interconectados y, hoy en día, más y más personas se están dando cuenta que los aspectos psicológicos y sociológicos de la salud no pueden ser ignorados.

Creo que la sabiduría es un factor clave para mantener la salud y para prevenir las enfermedades antes de que ocurran. De igual modo, en mi opinión, si uno comienza a sentir que ayudar a los demás es una carga, tanto nuestra mente como nuestro cuerpo pueden estancarse y volverse vulnerables a la enfermedad.

Si yo tuviera que proponer cuatro principios básicos para la salud, éstos serían los siguientes: 1) Descansar y dormir lo suficiente; 2) Caminar regularmente; 3) Evitar el enfado y el mantenerse enfadado y 4) No comer demasiado. Aunque esto pueda parecer simplista, son aspectos muy básicos y muy importantes.

La salud es mucho más que, simplemente, no enfermarse. Es un estilo de vida pleno de sabiduría, balance y esperanza, una vital armonía de cuerpo y mente. Una vida constructiva y preocupada por los demás en la cual uno siempre es creativo, avanza y abre a nuevos escenarios, es una vida verdaderamente sana.

¿ Cual fue el inicio…?

2008-11-04T17:21:00.002-05:00

Budismo y la doctrina cristiana de la creación Por Greg Martin, Editor Asistente

Como fue creado el mundo, en otras palabras, el universo? Esta interrogación ha mantenido perplejos a los seres humanos a través de todos los tiempos. La mitología la ciencia y la religión nacieron de esa permanente búsqueda.

Los diez primeros capítulos de la Biblia, Gênesis 1-10 forman la piedra angular de las tres principales tradiciones religiosas del occidente – judaísmo, cristianismo e islamismo. Ellos nos relatan la historia de la Creación. Dios creó el universo y todo lo que en él existe, incluyendo la tierra, el cielo, la luz las plantas y los animales, en seis días, descansando el séptimo día. Él creó el primer hombre, Adán, soplando el alma al polvo para después darle como morada el Jardín del Éden. Dios creó la primera mujer, Eva, de la costilla de Adán, para proporcionarle una compañera.

Engañada por una serpiente, Eva desobedeció las órdenes dadas por Dios al comer la manzana del árbol del conocimiento del bien y del mal. Al mismo tiempo, ella convence Adán para que haga el mismo. El castigo infringido por Dios a condena al alumbramento con dolor y a la servidumbre al marido. Dios expulsa ambos del Jardín.

Transcurrieron varias generaciones y Dios no estaba feliz con los resultados de su creación, particularmente porque la maldad imperaba en el mundo. Le dijo Noé que construyera una gran embarcación, y colocara en ella parejas de todos los animales que habitaban la tierra y su familia. Después provocó una gran inundación que exterminó todos los seres vivos de la faz de la tierra. Después de 150 días las aguas se retiraron y la embarcación de Noé se quedó depositada en el tope del Monte Ararat. Un nuevo comienzo se inicia para la humanidad a partir de los descendientes de Noé. Estos son los puntos básicos de la historia de la creación, tal como a relata el libro del Gênesis. Dios es el creador original de todo lo que existe ex nihilo (creado de la nada). En épocas anteriores esta historia era acepta como un hecho incuestionable y como la palabra divina e irrefutable de Dios. Hoy día hay los que aún profesan esta creencia.

La captura y deportación del pueblo judío a la Babilônia por parte de Nabucodonozor el año 587 AC, donde permanecieron por cinqüenta años (dos generaciones), colocó el pueblo judío en contacto directo y de manera frecuente con las influencias del oriente – hindúes, persas y babilónicos. Durante este periodo, en su exilio el pueblo judío entró en contacto con mitos y leyendas del oriente, particularmente de la India y de Irán, convirtiéndose los mismos en parte de la tradición judaica. Dentro de estos se encuentran los mitos de la creación y la idea tomada de las enseñanzas del zoroastrismo, particularmente la profecía de un redentor o salvador

La historia de la creación no es original de los cristianos – o de los judíos. Los elementos llaves datan de fuentes anteriores al Antiguo Testamento y proveen de áreas geográficas, tales como la India, el Oriente Medio, y Grecia. La creación del universo, el mundo y los primeros seres humanos – partiendo del concepto de uno que después se convierte en dos – son temas comunes en algunas de las tradiciones más antiguas. Los orígenes del mito del diluvio son, también más antiguas. Referencias a los mismos se encuentran en los textos de la escritura cuneiforme de los sumérios alrededor de los años 2000 – 1750 AC. Todos los elementos esenciales acerca de la historia sobre la creación del mundo se encuentran en fuentes paganas de mayor antigüedad.

La idea de la creación ex nihilo ni siempre fue parte de la doctrina cristiana. La comunidad de los primeros cristianos no tenía una posición monolítica a ese respeto. No fue sino hasta el día 20 de mayo del año 325 en el Consejo de Nicaea que esta doctrina se hizo oficial bajo la supervisión del emperador romano Constantino.

Es interesante notar que las famosas palabras de apertura del Evangelio de João

nos dan un punto de partida ligeramente diferente acerca de la creación: “En el inicio existía el Verbo, el Verbo andaba con Dios, y el Verbo era Dios”. “Verbo” es una traducción del griego logos, y se refiere a un principio integrador (ley) que crea la orden en el cosmos. La semejanza con el concepto budista del Dharma – lo que nosotros denominamos Ley Mística – es sorprendente.

Tanto el oriente como el occidente, comparten historias mitológicas sobre la creación Sin embargo, alrededor de 1500, cuando los pensadores de la Reforma cuestionaban la veracidad de estas historias, los musulmanes estudiaban que el paraíso y el infierno eran asuntos internos cada individuo, los cabalistas advertían a sus discípulos la no tomar la mitología de manera literal; sin embargo, la mayoría de los cristianos aún insistían que el narrado en estas historias se ajustaba a los hechos reales, o sea, eran correctos y verdaderos en todos sus detalles y aspectos.

De esta forma, se inicia el largo conflicto entre el cristianismo y la ciencia, o con mayor precisión, el conflicto entre dos puntos de vista científicos, separados por 6000 años – uno fecha de 4000 AC y el otro de 2000 DC.

La interpretación literal del mito de la creación en cualquier religión o cultura tiene la desafortunada consecuencia de obligar a las personas a escoger entre el corazón que ansía creer, y el cerebro, que ve que el argumento no es consistente con la observación objetiva de los fenómenos.

Los mitos sobre la creación en el oriente, aún cuanto un tanto similares en la superficie (a final de cuentas, son la fuente de donde emanan los mitos del occidente), sin embargo, son esencial y fundamentalmente diferentes de los del occidente, en un aspecto importante. Los primeros, generalmente no presentan distinción entre Dios y el ser humano. El divino encuentra “aquí dentro”. En el occidente, sin embargo, de acuerdo con La Biblia, el Creador es diferente, separado y “allá fuera”, dándose, así, el caso de que existe una brecha intrascendente entre ambos. El Budismo, sin embargo, tiene como intención ayudar a los fieles a realizar la vivencia de su identidad original en la propia vida, aquella identidad que es una con la fuerza creativa, o Ley Mística. Dentro del cristianismo, la igualdad con El Creador no es posible. El cristianismo tiene como

propósito restaurar la relación con este “otro” ser absoluto.

Cual es el punto de vista budista acerca de nuestros orígenes? Las antiguas tradiciones de la India indican que los budistas entendían que el universo era ordenado por ciclos recurrentes de mundos que se manifestaban y desaparecían. Cada ciclo tenía su término en diluvio o fuego. Estos ciclos de formaciones y destrucciones de mundos duraban billones de años y ocurrían en todo el universo. De los grises o lodo que resultaban de la destrucción, un nuevo ciclo nacía. Este ciclo no tiene inicio ni fin. Mundos y universos eran creados y destruidos como parte de un ciclo interminable de nacimiento y muerte que operaba en escala cósmica.

Para los budistas, entonces, no existe una creación en el sentido de la historia bíblica. El universo se formó cuando las condiciones necesarias se dieron, basadas en la ley de causa y efecto inherente en la propia naturaleza del universo. De la misma forma como surge, desaparece. Pero no hay una causa original, como no hay un final. El universo es infinito, sin límites de tiempo y espacio. “El universo en sí aún es un ser vital que contiene el potencial de la vida que se desarrolla de diferentes formas; es, por lo tanto, definido como la entidad de vida más grandiosa”.

Los cosmólogos, hoy día, postulan la teoría de un universo dinámico, en flujo constante. Donde, en un punto, el universo parece haber nacido de la causa del “big bang” original y se encuentra en constante expansión, en tanto que, en otro punto parece encontrarse en un proceso de contracción y extinción Pero el universo en sí no tiene comienzo o fin. Este punto está de acuerdo con la perspectiva budista.

La Ley Mística es el nombre que damos la esta ley de causalidad subyacente que opera eternamente a través del universo entero. Cuando las condiciones son propicias, surgen planetas. Cuando las condiciones son adecuadas, la vida evoluciona. El océano genera ondas. El universo genera vida. La vida evoluciona para el despertarse y la iluminación.

El potencial para la vida, para la vida iluminada, existe en la propia esencia del universo – es una ley mística natural. Dado que el ritmo universal apoya la vida, podemos describir la naturaleza del universo como benevolente. Hay los que dan, la esta capacidad inherente creadora para construir el mundo, al potencial de generar el universo, el nombre de Dios; nosotros lo llamamos Ley Mística de Nam-myoho-rengue-kyo.

Living Buddhism, edición de julio de 2004, págs. 4-7

MENTOR-DISCIPULO - Greg Martin

2008-10-07T09:14:00.005-05:00

Hola amigos, compañeros de fé y lucha, les dejo esta conferencia, con motivo de la Reunión de Estudio de Verano, Baltimore, 21 de julio de 2001 dictada por el Sr. Greg Martin

Mentor-Discípulo: Un modelo para la práctica religiosa del Nuevo Milenio

Aqui les dejo el enlace :

DESCARGAR : http://www.box.net/shared/o4bn3mqhgk

Espero lean con avidez y saquen los mejores conceptos.

Orientación

2008-09-18T10:43:00.002-05:00

Resumen de la orientación dada por la escritora Amy Schor Ferris, Responsable del Departamento Cultural de la ciudad de Nueva York, el 02/11/01)

Esta orientación de Danny Nagashima (Cantar daimoku para convertirse en una persona de ilimitada autoestima) es la mejor medicina. Cuando invoqué daimoku de esta forma, todo en mi vida cambió. Podemos analizar la propia situación todo lo que se quiera, pero se debe llegar al meollo del por qué uno no cree en la grandeza de su vida, enfrentar el problema desde la raíz y eliminarlo de su vida.

Debemos invocar daimoku para despertar nuestra propia grandiosidad, invocar para apreciar y valorar nuestra propia vida. Probablemente la respuesta es muy simple, pero como le damos demasiadas vueltas, se torna complicada y la solución termina pareciendo lejana. Cuando seguí la orientación de Danny, fue increíble lo que sentí: nuestra misión como budistas es ser felices, no dominar nuestros sufrimientos. Tenemos nuestro lado negativo y nuestro lado positivo. Hay una parte de nosotros que cree que podemos hacerlo, pero también hay una parte negativa que nos susurra: "¿A quién quieres engañar?" Y tenemos que luchar para no ceder a nuestra negatividad. No se trata de ser o no un escritor (o lo que sea), sino de convertirse en el hombre o la mujer que siempre quisimos ser, aquél que realmente valore su vida. ¡Ésta es una oportunidad magnífica!

LOS OBSTÁCULOS QUE ENFRENTAMOS SON LA RESPUESTA A NUESTRAS ORACIONES

Esos sentimientos de duda, esos sentimientos de "como artista soy un fraude, un verdadero fracaso", esos son precisamente los sentimientos que tengo que enfrentar. De la manera en que me siento conmigo mismo, ese sentimiento de detestarse a sí mismo, de no ser lo suficientemente bueno, de no contestar el teléfono porque podría ser el editor... son esos los sentimientos que tengo que enfrentar.
Tu talento no se cuestiona. Se trata de cómo te sientes acerca de ti mismo. Eso es el karma. Necesitas valorar tu propia vida, apreciarla. Y ello no tiene nada que ver con que alguien más te valore. Amy siguió a su corazón, a su naturaleza de Buda y, el efecto de ello, el beneficio de esto, fue MASIVO.

Necesitas seguir a tu corazón, verdaderamente atesorar su vida. Cuando te sientes frente al Gohonzon e invoques daimoku, tienes que tener que mostrar la máxima reverencia para con tu vida. Porque tu vida merece esa clase de reverencia. Cuando Nichiren Daishonin inscribió el Dai Gohonzon, ya estaba cantando Nam-Myoho-Renge- Kyo y, a causa de la grandeza de su sabiduría, fue capaz de inscribir el Dai Gohonzon para toda la humanidad, para que todos podamos aliviar los sufrimientos.

Si invocas daimoku durante dos semanas para realmente ser una persona de ilimitada autoestima, y para verdaderamente apreciar tu vida, incluyendo tus defectos, logros, derrotas, pérdidas, victorias, lo que has creado, y verdadera y únicamente APRECIAR TU TALENTO como escritor (o lo que fuera), entonces TODO CAMBIARÁ.

Olvida todo el pasado "chatarra", ya que éste sólo logrará hacerte sentir más impotente. Déjalo de lado. De ahora en adelante, realmente invoca daimoku para ser una persona de ilimitada autoestima. Realmente aprecia tu vida: todas las cosas acerca de ti que te hacen increíblemente único y maravilloso. Y recuerda: es toda esta materia prima -los sufrimientos- lo que te será útil para inspirar a otros. Eso es lo que necesitas para compartir tu experiencia, enfocarte en verdaderamente despertar tu propia grandeza. Ésta es la oportunidad que necesitabas atravesar para poder convertirte en un completo triunfador y para poder concretar tu sueño.
Si te enfocas en esto -realmente valorando tu vida ahora-, entonces todo se pondrá en perspectiva y de una manera mucho más grandiosa. Sentirás y conocerás tu propio valor y respeto. Esto es algo que nadie te puede dar: el universo está mostrándote aquello con lo que es menester que te conectes.

Cuando por primera vez invoques de esta manera, puede que mucha "chatarra" aflore en tu vida, un montón de negatividad, también sentimientos horribles pueden aflorar. Déjalos que pasen, como si fueran un resfriado, y transforma la oscuridad. Ve el lado iluminado de tu miedo. Siempre atraemos a nuestra vida lo que concuerda con nuestro estado de vida. Invoca para sentir una alegría indescriptible respecto a tu valor.

No ser capaz de escribir (o de lo que sea) era una manifestación de tu sentimiento de no ser lo suficientemente bueno. Si puedes darse a ti mismo un lugar donde puedas ver absolutamente la maravilla de tu propia vida, todo en ella se transformará por completo: tenemos que creer en nuestra propia naturaleza de Buda. Cuando miramos el Gohonzon debemos decirnos: "Voy a apreciar mi propia maravillosa vida."

Es importante despertar a nuestra propia grandeza. Ahora es el momento de comenzar de nuevo. Tu vida es el Gohonzon. Cuando invocas a una deidad tu oración se convierte en pasiva. Pero nuestras propias vidas son la Ley Mística en sí mismas. Debes apreciar y valorar tu propia vida. El Gohonzon no está fuera tuyo. Cuando recibes un beneficio, fuiste tú quien lo creó. Debes despertar a tu grandeza.

Cree en la grandeza de tu propia vida. El Gohonzon es la manifestación de la vida iluminada de Nichiren Daishonin. Así como una hermosa pieza de arte encierra y revela una respuesta, o un gran libro de alguna forma toca tu vida, del mismo modo debemos extraer la naturaleza de Buda de nuestras propias vidas. Está precisamente allí: el Gohonzon es el perfecto vehículo para manifestar nuestro grandioso potencial.

Entonces, cuando exhibas tu Budeidad, manifiesta esa fortaleza, alegría, ese vibrante estado de vida. Y luego traslada eso al mundo circundante y cambia el medio ambiente. No estamos necesariamente invocando daimoku por la casa, el auto o la relación de pareja... Sino que estamos cantando daimoku para elevar nuestro estado de vida para atraer la felicidad.
Los resultados que vemos en nuestra vida son el reflejo de nuestro estado de vida. Cada día invocamos daimoku para manifestar nuestra naturaleza de Buda de manera consistente. Invoca para elevarte por sobre tu tendencia básica. Invoca con la convicción de que "¡MANIFESTARÉ MI BUDEIDAD!".. . y eso es lo que sucederá. Yo creo mi propia buena fortuna. Yo soy un Buda, y lo manifestaré cada día. Tengo que creer que merezco ilimitada felicidad. Un Buda es lo que realmente soy.

Cada día debo manifestar mi Budeidad y elevarme por sobre la creencia de que soy un simple mortal común que no merece la buena fortuna en su vida. Manifiesta el lado extraordinario que posees. Cree en la grandeza de tu propia vida. No reniegues de tu vida cuando estés frente al Gohonzon. No pidas, no grites y no regañes al Gohonzon. El Gohonzon es la herramienta que necesitamos para manifestar nuestra Budeidad. Tu vida es el Gohonzon. No calumnies tu vida. La duda es necesaria para probarte a ti mismo que eres un Buda. Concretarás cada uno de mis sueños, por TI. Ya poseemos algo increíble: nuestra naturaleza de Buda, el Gohonzon. Pero no creemos en él. Tengo todo lo que necesito para salir de la pobreza, para transformar mi vida, pero si no creo que los "mil millones de dólares" me pertenecen, no voy a poder disfrutarlos. Es tiempo de cobrar el cheque. Confía en que el Gohonzon es el medio absoluto para transformar tu vida. "Confianza" es la palabra clave.

Invoca daimoku con la determinación de que cada uno de tus más locos anhelos se concretarán más allá de tu más loca imaginación. Invoca para creer en tu Budeidad. Confía en la grandeza de tu vida. En el gosho "Sobre el Logro de la Budeidad" Nichiren Daishonin establece el punto primordial: "Si desea liberarse de los sufrimientos del nacimiento y la muerte que ha venido soportando a lo largo de la eternidad y lograr la iluminación suprema en esta existencia, debe percibir la verdad mística que siempre ha existido dentro de su vida. Esta verdad es Myoho-renge- kyo. Por ende, invocar Myoho-renge- kyo le permitirá captar la verdad mística en su interior." Esa verdad es que yo soy un Buda.Confía en el poder de tu daimoku. ¡Tu vida será INMENSA! Pon tu vida primero. Frente al Gohonzon, todo se trata de tu vida. Confía en que existe el cheque de mil millones de dólares que has tenido miedo de cobrar. Ten confianza en que "tengo TODO lo que necesito para mi felicidad... y está en mi Butsudan."

SOBRE LOS DIOSES BUDISTAS

2008-08-20T12:27:00.003-05:00

En el Gohonzon aparecen inscritos diversos "dioses celestiales y deidades benevolentes": Brahma, Shakra (también conocido como Indra), el dios del sol, el dios de la luna, el dios de las estrellas, la Diosa del Sol, y el gran bodhisattva Hachiman.

A veces ellos son llamados "dioses budistas". En "El verdadero aspecto del Gohonzon", Nichiren escribe: "Iluminados a la luz de los cinco caracteres de la Ley Mística [los Diez Mundos] muestran los atributos majestuosos que poseen inherentemente" (WND, 832).

Estos dioses budistas no son considerados como seres trascendentales o deidades sobrenaturales; son expresiones metafóricas de las funciones positivas de nuestro medio ambiente que afirman la vida, son las expresiones externas de la propia Budeidad manifiesta.

El capítulo "Prácticas pacíficas" del Sutra del Loto muestra a Shakyamuni explicando que "los seres celestiales, por el bien de la Ley, día y noche, constantemente, los defenderán y protegerán" (LS14, 206) a quienes prediquen la Ley.

El capítulo "Dharani" dice que incluso las deidades malévolas como la Madre de las Diez Hijas Demonios y las hijas rakshasa -que usualmente representan el mundo de los espíritus hambrientos- prometen proteger a aquellos que abracen el sutra (LS26, 310-11).

Los dioses budistas no poseen voluntad propia, malévola o altruista. Estas funciones positivas se manifiestan en nuestro medio ambiente en respuesta a la poderosa fuerza vital del Buda que emerge desde las profundidades de nuestra vida.
Nichiren escribe: "La naturaleza fundamental de la iluminación se manifiesta como Brahma y Shakra, mientras que la oscuridad fundamental se manifiesta como el demonio rey del sexto cielo" ("El tratamiento de la enfermedad", WND, 1113). Nichiren enfatizó que nuestra condición de vida iluminada activa las funciones positivas del medio ambiente, así como nuestra ilusión inherente provoca sus funciones negativas.
De esta manera, quienes tienen malas intenciones y cometen actos malvados no pueden activar las funciones positivas de los dioses budistas.El Daishonin revela el requisito esencial para provocar las funciones positivas de los dioses budistas: "En el octavo volumen de Gran concentración e introspección y el octavo volumen de los Comentarios sobre 'Gran concentración e introspección' dice, 'Mientras más firme la fe, mayor es la protección de los dioses'.

Esto significa que la protección de los dioses depende de la firmeza de la fe. El Sutra del Loto es una fina espada, pero su poder depende de quien la esgrime" ("General Tigre de Piedra", WND, 953). La protección de los dioses budistas, como nos lo recuerda con frecuencia Nichiren, es para aquellos que siguen adelante con una fe firme en la Ley Mística.

Agradecimiento Al blog de Budismo Nichiren

PRIMER, MEDIO Y ULTIMO DIA DE LA LEY

2008-08-20T09:37:00.005-05:00

PRIMER DIA DE LA LEY .-

(En japones Shosho) Primer milenio posterior a la muerte de Shakyamuni, este periodo presencio la propagación del Budismo Hinayana y mas tarde del Mahayana provisional.

DIA MEDIO DE LA LEY.-

(En japones Zoho) segundo milenio posterior a la muerte de Shakyamuni, durante este periodo el Budismo Mahayana se propago mas allá de la India , China, Corea y el Japón ; y si bien se estableció firmemente en la sociedad, con el tiempo se volvió ritualista y dejo de satisfacer las necesidades del pueblo.

ULTIMO DIA DE LA LEY .-

Periodo que comenzó dos mil años después de la muerte de Shakyamuni, cuando las enseñanzas pierden la capacidad de salvar a la gente del sufrimiento. Se dice que dura diez mil años mas Los budistas japoneses de la época de Nichiren creían que el Ultimo Día de la Ley había comenzado en 1052.

SOBRE CANCION - SOL DE ESPERANZA

2008-08-06T11:27:00.006-05:00

Regina Alcover Ureta, hizo su aprarición en un programa que conducia el querido y legendario animador Kiko Ledgar, el programa se llamaba "Villa Twist" Aparecia como una jovencisima co-animadora, luego cantaria y encantaria con canciones juveniles en diferentes programas,

Luego vinieron telenovelas, las mas populares "Simplemente Maria" "El Profesor Aldao", "Me llamaban Gorrion", actualmente radica en Perú y es Jurado en un importante programa Televisivo, Es madre de nuestro querido GIANMARCO, todo un orgullo Nacional el tambien es Ganador del Grammy Latino 2005 al mejor álbum Cantautor y nombrado embajador de buena voluntad en el Perú por UNICEF.

Regina accedio a contarnos la historia de cómo se realizo esta canción, asi que procedo a contarla tal cual me la envio a mi correo. Un Agradecimiento tambien a la Sra. Otilia Chavez Responsable del sector Kosen Rufu de la zona La Perla del área Callao 1 quien gentilmente me envio la musica y la letra.

Debo agregar tambien que muchas personas de diferentes paises, me han escrito diciendome que grabaran el tema y lo cantaran en sus reuniones, de mi parte Señora Regina, un agradecimiento y Buena Fortuna, un admirador.

….Encantada de contarle la historia de esa canción.

Los responsables de mi zona, aquí en miraflores, del han primavera, (Mari Carmen Burga y Raúl Lozan) , me pidieron que cantara una canción de Laura Pausini para el aniversario de la división femenina de la Ska Gakkai. Les pregunté, porqué no hacían una canción propia, me dijeron que no tenían quien la hiciera. Yo salía de viaje en ese momento a ver a mi madre que estaba muy enferma en España. pero me comprometí que al volver, les haría la canción. Al regresar, estaba muy triste, pues había tenido que despedirme de mi madre, ya que no creo que, sea posible volver a verla, ella tiene una enfermedad difícil de sobrellevar.

Al llegar y pasar los días, Mary, me dice: Regina, en 5 días es el aniversario necesitamos la canción urgente. Fui sincera y le dije, que no se me ocurría nada en ese momento, pero que lo pondría en oración frente al Gohonzon. Así lo hice, esa noche y al día siguiente en la oración de la mañana, determiné hacer ese mismo día la canción, sin falta. durante la mañana , en la oficina donde trabajo (Empresa de mi hijo) mientras contestaba el teléfono y hacía varias cosas, pensaba en la canción y cómo llamar la atención de la gente, para empezar la letra...y empecé a escribir la letra y a grabar la música. puedo decir sin duda alguna, que fue una inspiración de fé, gracias a mi oración frente al Gohonzon, y salió en 10 minutos. letra y música a la vez...

Así que la grabé y guardé. llamé tanto a Mary como a Raúl y les dije que ya la tenía lista, que la grabaría en un estudio de una amiga, (quien colaboró de forma desinteresada) y que así , la podían presentar el día del aniversario así fue. Quedaron agradecidos y contentos.

Más tarde escribí a nuestro maestro Daisaku Ikeda, enviándole la canción con mucha emoción. se que algún día tendré la buena fortuna de recibir su respuesta.

Puedo decir que desde el día que hice esa canción, muchas cosas sucedieron para bien en mi vida, tuve muchos beneficios y la paz y la alegría se instalaron en el corazón, a pesar de tener dificultades, las cosas las veo, con otros ojos. Estoy feliz de pertenecer a la familia Soka, orgullosa de mis compañeros de fé, de los responsables y maestros.

Esa canción "es de todos los miembros ahora", es un "regalo" que ofrendé a la SGI, desde un corazón agradecido.

(es una alegría saber que desea poner la canción en el blog)

este es solo el principio de más canciones que voy a componer y escribir para cantar la alegría que trajo ésta filosofía a mi vida.

sigamos luchando día a día, desafiándonos firmemente en la fe, la practica y el estudio. luchando por el triunfo del Kosen Rufu desde el lugar donde nos encontremos.

hasta cualquier momento,

un abrazo,

REGINA

CANCION - SOL DE ESPERANZA

2008-07-31T15:47:00.011-05:00

Amigos les dejo esta preciosa cancion dedicada a la SGI

de una persona muy querida en el PERU

aqui les dejo el enlace de donde pueden descargarla

http://www.box.net/shared/it42zi6ck8

“Somos la fuerza y el sol”

letra y Musica - Regina Alcover

Despierta…un nuevo día comienza

Transforma tu sufrimiento

sembrando felicidad….

Recuerda

Que todo es causa y efecto

Que con trabajo y esfuerzo

Si tienes fe vencerás

No dejes

que nada empañe tus sueños

Tus objetivos son retos

Avanza y vas a triunfar….

Somos la fuerza y el sol que despierta

En cada rincón de la tierra

Manos unidas con gran devoción

Compartiendo la misma misión…….

Somos la fuerza y el sol que despierta en cada rincón de la tierra

Manos unidas con gran devoción, compartiendo la misma misión

Y una sola oración….

Nam-myo-ho-rengue-kyo …..Nam-myo-ho-rengue-kyo

En una próxima entrega estare contandoles, como surgio esta cancion.... por su propia autora .

LA CRIANZA DE LOS NIÑOS

2008-07-31T12:35:00.002-05:00

Por DAISAKU IKEDA

Para que un niño desarrolle una personalidad independiente, es necesario a veces disciplinarlo, y a veces que siga su propio camino.

Yo amo ver el crecimiento de los jóvenes cuando son rectos, verdaderos y prometen, tienen toda la vida por delante. Y es a ellos a quienes se les confía el futuro. Por consiguiente, los tomo muy en serio. Por la causa de la humanidad en el siglo XXI, quiero ayudar a los niños de hoy a expandir el tesoro de sus corazones tanto como sea posible.

Siento que "los tesoros del corazón" son los más grandes obsequios posibles de los padres a sus hijos. Algunos padres pueden desear garantizar la felicidad de sus niños dándoles riqueza material. No importa cuán adinerados sean, sin buena salud y fuerza física, los niños no podrán vivir una vida feliz. Por encima de todo, creo que son "los tesoros del corazón" (cualidades como fuerza espiritual, carácter y humanismo) los que asegurarán la verdadera felicidad de un niño.

Veo la crianza de los niños como un proceso de guiar a un adulto joven a desarrollar la fortaleza para levantarse y caminar con sus propios pies. Así, cuando de cara a un niño, siempre le ofrezco mi respeto como a una persona independiente. Un niño es un individuo con personalidad diferente, e incluso la relación entre el padre y el niño es finalmente una relación entre dos individuos.

Algunos niños son muy considerados y siempre de profundo pensamiento. Otros pueden estar buscando a alguien con quien pelear. Otro siempre está corriendo a la cocina por algo que comer. Otros no pueden resistirse a garabatear en todo lo que ven. Hay miles de tipos diferentes y cada uno tiene intereses diferentes. Los padres deben intentar anticiparse a las diferentes direcciones en las cuales la individualidad de un niño puede dirigirse, y una y otra vez hacer todo lo posible para brindarles el mejor ambiente para su desarrollo.

Los niños son muy sensibles, yo siempre siento que es poco generoso y tonto hacer comparaciones entre ellos. El budismo enseña simplemente que las flores del cerezo son flores de cerezo, y las flores del ciruelo son flores de ciruelo, cada persona tiene un carácter totalmente único. Los niños necesitan crecer a su propio ritmo y de una forma verdadera para ellos mismos.

Nada anima más el crecimiento de los niños que saber que son comprendidos y tienen la confianza de sus padres, tal como lo ilustra esta historia sobre el gran escritor y poeta francés Víctor Hugo. El hombre que vivía al lado de la familia del joven Hugo, tenía un gran árbol de manzanas, y decidió construir un cerco alrededor de él para que los niños no pudieran tomarlas. La madre de Hugo le dijo: "si usted está construyendo el cerco para mantener a mi hijo lejos, no necesita molestarse." El hombre continuó vigilando, pero el muchacho nunca se acercó al árbol. Me impresionó que la madre de Hugo conociera tan bien el carácter de su hijo.

Para que un niño desarrolle una personalidad independiente, es necesario a veces disciplinarlo, y a veces que siga su propio camino. Desde mi punto de vista, lo estricto se aplica mejor a edad temprana, y a medida que el niño crece debe dejársele ejercer cada vez más su juicio independiente de cómo comportarse.

Por lo menos, en Japón se hace lo contrario con demasiada frecuencia. Cuando es pequeño, el niño se mima de forma consistente, y entonces después se hace un esfuerzo súbito y frenético para controlarlo. Pero ya es demasiado tarde. Un niño nunca desarrollará un sentido de auto confianza de esta manera.

Yo no pienso que los niños son débiles y frágiles por principio, creo que incluso, un recién nacido posee un inmenso potencial sin manifestar. Yo oí que un bebé, incluso sin ninguna lección de natación, puede nadar instintivamente en el agua. Quizás es la sobreprotección de los padres lo que realmente reprime el potencial de un niño, haciéndolo débil al punto que pierde las habilidades una vez adquiridas y la fuerza necesaria para nadar en el inmenso océano llamado "vida."

Temiendo que sus niños puedan mojarse con una ola pequeña, algunos padres se asegurarían que incluso no se acercaran al agua, y otros pueden intentar escudarlos y protegerlos mojándose ellos. Imagínese todo lo asustado y desprotegido que puede volverse el niño cuando de repente es arrojado en el inmenso océano. ¿Qué le pasará después de que crezca y sea barrido por las olas aplastantes del mar de la vida, y encuentre que nadie está allí para intervenir en su ayuda?

Ser padres significa para mí, ayudar a un niño a desarrollar su propia fuerza para luchar, desafiar y vivir. "Sí usted ama a su niño, lo ayuda a levantarse con sus propios pies y envíelo a una jornada de aprendizaje" era un concepto popular en el viejo Japón. Esta era la antigua forma en que los padres educaban a sus niños. Si la habilidad para enfrentar las dificultades de la vida es el centro de crianza, no hay ninguna necesidad de preocuparse si los niños de uno manejarán bien sus vidas.

Tristemente, sin embargo, algunos padres intentan usar a sus niños como un medio de expresión a su propia vanidad y orgullo, intentando forzarlos en algunos moldes preconcebidos que ellos consideran deseables. Ésta no es una visión bonita, y corren un grave riesgo de destruir completamente la individualidad del niño. Si un padre no piensa en los sueños del niño, sino en los propios, el resultado será algo tan artificial como el árbol enano en un arreglo de Bonsái.

Es crucial que un padre entienda la manera como funciona la mente del niño. Cuándo él hace tan importante pregunta "¿Por qué?" y lo regaña, o le responde algo para que se calle, la pureza del espíritu del niño será manchada. Uno de los aspectos más cruciales de criar a un niño es cómo contestar esta pregunta tan frecuente. En principio los niños esperan que sus padres les enseñen. Sin embargo, en lugar de responderles inmediatamente, la madre o el padre pueden hacer una pausa y pueden trabajar junto con el niño en lo que podría ser la respuesta. Esto ayudará a cultivar el poder de razonamiento del niño.

La influencia positiva de padres hábiles se muestra en la vida de Tomás Edison quien inventó la bombilla, la fonógrafo y muchos centenares de otros artículos que nosotros usamos todos los días en la actualidad.

Como todo niño, Tom era curioso. Antes de que él hubiera captado totalmente los principios científicos, quiso crear un globo humano. ¡Él pidió a uno de sus amigos beber una mezcla líquida de ácido tartárico y bicarbonato de soda, pensando que su cuerpo se llenaría de gas y flotaría como un globo! En cambio, por supuesto, su amigo se enfermó y los padres de Tomás, normalmente pacientes, lo riñeron severamente por probar sus experimentos en un ser humano. Edison dijo después que la decepción de sus padres en esa ocasión fue lo que le hizo decidir inventar sólo cosas que serían útiles a la humanidad.

Cuando ella estuvo segura que él efectivamente había aprendido su lección, la madre le compró un libro de ciencias para que pudiera aprender a crear experimentos seguros. Ella no lo riñó simplemente y lo dejó así, más allá de su error ella veía su talento y estimulaba cálidamente el desarrollo de ese talento. Más tarde, después de sólo tres meses en la escuela, fue retirado por ser un aprendiz lento, pero su madre lo enseñó todos los días en casa y pronto las personas estaban llamándolo genio. Su inteligente inventiva se nutrió del gran amor de sus padres.

Si los padres pueden criar a sus niños de una manera que desalienten el ensimismamiento y alientan la apertura de mente, entonces esta amplitud de espíritu se desarrollará forma natural en una calidez de corazón dirigida hacia otros, hacia la naturaleza y hacia el universo. Y con tales jóvenes, estoy seguro que el mundo se volverá un lugar mejor.

PRACTICA BUDISTA Y VICTORIA

2008-07-23T15:14:00.000-05:00

La Práctica budista nos permite obtener la victoria en la vida

Daisaku Ikeda

¿Cual es el propósito de la práctica budista? Realizamos nuestra práctica para obtener la victoria através de las tres existencias del pasado, presente y futuro y establecer un estado de vida tan amplio que nos permita sentirnos con nuestros deseos plenamente realizados y gozar de todo lo que nos acontece.
Debemos aspirar a triunfar en la vida. Budismo es entregarse a una lucha donde se gana o se pierde. Y esto se aplica a todos los fenómenos. De ahí que todo sea una lucha donde se disputan la victoria y la derrota. En efecto, la felicidad es algo que puede ser hallada en la propia victoria. Quien se siente feliz derrotado no puede ser feliz.
Por ejemplo, tomemos el caso de los deportistas. Para sobresalir como tal, uno debe hacer más esfuerzos que ningún otro y mantener constancia en el entrenamiento cuando está fuera del escenario de acción. Esta lucha existe así se trate de un trabajo o cualquier otra actividad de la vida cotidiana.
Aun cuando la práctica budista sea algo sumamente arduo, si continuamos en nuestra fe con tenacidad, finalmente obtendremos la victoria. No hay desafío mayor que la propagación del Budismo, realizar el gongyo de la mañana y la noche y participar de las actividades en bién del kosen-rufu. Sin embargo, este esmerado esfuerzo nos brinda una ocasión para el propio forjamiento y desarrollo, que es la base fundamental para que llogremos una victoria perdurable através de las tres existencias del pasado, presente y futuro.
Aquellos que evitan hacer esfuerzos penosos no pueden obtener la victoria y quienes descuidan su práctica budista tampoco lograrán la iluminación ni una vida coronada de triunfos. Todo lo que se construye mediante una ardua labor es perdurable, mientras que lo que se adquiere sin esfuerzo alguno está expuesto a desmoronarse con facilidad.
En el Gosho, Nichiren Daishonin nos enseña acerca de la condición de vida que alcanza una persona que ha sabido entrenarse a lo largo de su vida, describiéndonos cómo recibe el momento de su muerte. Dice: ''En ese momento (el momento culminante de su vida), apresúrese hacia la maravillosa montaña de la iluminación y vea alrededor en las cuatro direcciones. Verá que el universo entero es la Tierra de eterna tranquilidad. El piso estará tapizado por lapislazúli y los ocho caminos estarán separados por cuerdas de oro. Del cielo, cuatro clases de flores lloverán y resonará, en el aire, la múusica. Todos los budas y bodhisattvas estarán presentes, acariciados por la brisa de joraku gayo (eternidad, felicidad, el auténtico yo y pureza). Nosotros también, con seguridad, podremos estar en sus filas'' (Gosho Zenshu, pag. 1388).
A través de mantener la fe, podremos desarrollar una condición de vida caracterizada por el pleno goze de libertad por toda la eternidad y experimentar la dicha en los ciclos del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, el Daishonin nos urge a hacer el máximo esfuerzo en esta existencia.
Nichiren Daishonin establece en otro pasaje del Gosho, ''No pase la vida en vano solo para lamentarse en los próximos diez mil años'' (Gosho Zenshu, pag. 970). Espero que lleven grabada esta enseñanza del Daishonin en sus vidas

La Creación de Valor

2008-07-11T09:50:00.000-05:00

El concepto de creación de valor fue un elemento fundamental de la filosofía de Tsunesaburo Makiguchi (1871-1944), presidente fundador de la Soka Gakkai; el nombre de esta organización, de hecho, significa “sociedad para la creación de valor”. La visión profundamente humanística de Makiguchi, centrada en la felicidad, la responsabilidad y el protagonismo del ser humano, pervive en el humanismo budista de la SGI de hoy.
Los términos “valor” y “creación de valor” pueden llegar a generar cierta confusión, sobre todo si se los entiende como pautas morales. El valor implica aquello que es importante para las personas, todo lo que enaltece la existencia. El término, tal como se lo concibe dentro de la SGI, denota los aspectos positivos de la realidad que se manifiestan o se generan cuando hacemos frente de manera creativa a las cuestiones y problemas que forman parte de la vida diaria.
El valor no es algo que existe por sí mismo y que es necesario descubrir; mucho menos es un conjunto de formas preexistentes a partir de las cuales se juzga el comportamiento de las personas. Los seres humanos podemos crear valor a cada momento, mediante nuestra interacción con el entorno. Según sea nuestra determinación y el rumbo que imprimimos a nuestras acciones, podemos crear, a partir de cualquier situación, valores positivos o negativos, ínfimos o de grandeza inmensurable.
Todo, incluso lo que se nos presenta en un comienzo como una situación insalvable –relaciones conflictivas, apuros económicos o problemas de salud— se puede convertir en una oportunidad para crear valor positivo. La decisión de dedicar la vida a la causa de la justicia, por ejemplo, bien puede surgir a partir de la experiencia de haber recibido un trato injusto.
La práctica budista incrementa nuestra capacidad inherente de reconocer ese potencial y nos otorga, asimismo, la vitalidad, la sabiduría y la perseverancia para desarrollarlo. Debido a la estrecha relación de interdependencia que une nuestra vida con la vida de todos los demás, los valores positivos que creamos tienen la capacidad de beneficiar a otros, que pueden, a su vez, compartirlos y disfrutarlos. Así, lo que comienza con la decisión de un solo individuo de transformar sus propias circunstancias adquiere la dimensión de un valor perdurable que sirve de aliento y de inspiración a todo el conjunto de la sociedad.
La misma progresión, es decir, la que se genera en el interior de una persona y se expande hacia la comunidad, fue la que Makiguchi consideró para establecer las categorías esenciales del valor: la belleza, el beneficio y la bondad. La belleza indica el valor estético, la respuesta sensorial positiva ante lo que reconocemos como “bello”. El beneficio es todo aquello que consideramos gratificante o satisfactorio en el sentido más amplio del término; incluye, aunque no se limita a ese solo aspecto, los bienes materiales que hacen la vida más confortable y llevadera. La bondad es el factor que eleva y expande el bienestar de toda la comunidad humana y hace de su entorno un ámbito justo y apropiado para desarrollar la existencia.
Establecer la felicidad
Aun antes de abrazar el budismo de Nichiren, en 1928, Makiguchi ya tenía la convicción de que el auténtico propósito de la vida era lograr la felicidad. A medida que fue profundizando la práctica y el estudio del budismo, Makiguchi comenzó a utilizar la expresión “una vida de gran bien”, para definir una existencia consagrada al valor supremo: el bienestar de todo el género humano. Se puede considerar que dicho concepto representa una actualización, en el siglo XX, del antiguo ideal budista del camino misericordioso del bodhisattva. Es importante destacar que Makiguchi, al contrario de muchos de sus contemporáneos, se oponía a la idea de que “lo sagrado” fuera un valor en sí mismo; en lugar de ello, sostenía que el logro de la felicidad era la auténtica medida de una religión. Al respecto, él escribió: “Aparte de liberar a las personas y al mundo del sufrimiento, ¿qué sentido puede tener la existencia de la religión en la sociedad? Librar a los individuos del sufrimiento, ¿no implica acaso el valor del beneficio? Y erradicar el dolor del mundo entero, ¿qué otra cosa es sino el valor de la bondad?”. La filosofía de la creación de valor es, por lo tanto, un incentivo para ponernos en acción, tal como somos, dondequiera que estemos, por la causa de la felicidad. Solo mediante el esfuerzo de dirigir nuestro corazón hacia un objetivo sublime, adquirimos la sabiduría y la fuerza para influir a cada momento en nuestro medio social, de un modo que siempre genere profundo valor. El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, sostiene: “La clave para vivir con plenitud, sin ningún arrepentimiento, es dedicarnos a una causa u objetivo que nos trascienda en su grandeza”.
[Basado en el artículo publicado en la edición de octubre de 2006 de la revista SGI Quarterly.]

El imperativo dictado del sentido común

2008-06-25T09:08:00.003-05:00

El imperativo dictado del sentido común

Por Daisaku Ikeda

Reunión general de Kansai, Universidad Soka, Hachioji, Tokyo, 4 de mayo de 1993

La fe es la búsqueda de toda una vida. Y también una búsqueda eterna, ya que continua en las tres existencias del pasado, presente y futuro. También el kosen-rufu es un viaje muy, muy largo.¿Cómo continuar este camino hacia la felicitad hasta el final? ¿cómo vivir para convertir cada día de nuestra preciosa existencia exultante y colmada de valor? Es necesaria una sabiduría profunda.Existen, por ejemplo, momentos en los cuales estamos exhaustos o nos sentimos indispuestos: pero esto es natural, ya que estamos hechos de carne y hueso. En estas ocasiones, ¿cómo deberíamos comportarnos, con respecto al Gongyo, cuál debe ser nuestro comportamiento hacia el Daimoku? Hoy, para responder a las preguntas sobre las preocupaciones de cada día, quisiera afrontar estos puntos a la luz de las enseñanzas de Nichiren Daishonin. Esta guía concreta que se basa sobre el Gosho es importante.... (Sigue)

Puedes descargar todo el archivo, en el siguiente enlace.

http://www.box.net/shared/utnz8ak8wk

LAS MUJERES EN EL TRABAJO

2008-06-20T10:18:00.001-05:00

MUJERES EN EL TRABAJO
Por DAISAKU IKEDA

A pesar de las desfavorables condiciones reinantes, cada mujer debe desarrollar sus habilidades al máximo. Estos firmes esfuerzos serán lo que le harán ganar, con el tiempo, el reconocimiento y el respeto de la sociedad.

Hace algunos años, una mujer cuyo marido se había muerto de cáncer me relató el modo en el que logró levantarse de nuevo. Tenía tres hijos y cuando su marido falleció, me explicó, se sentía totalmente perdida en cuanto a qué hacer. El impacto debe haber sido como si, de repente, la tierra hubiese dejado de girar. La profundidad del amor que sentía por sus niños fue lo que le permitió seguir adelante: “yo no puedo permitir que mis hijos pierdan las esperanzas,” se prometió a sí misma.

Aunque la familia no se encontraba tan mal desde el punto de vista financiero, ella comenzó a trabajar para una compañía constructora. Se mantuvo al frente del cuidado de su familia y se puso el desafío de dominar su nuevo trabajo. Mediante su trabajo se propuso demostrar, no sólo a sus hijos sino al resto del mundo, que su familia, de ninguna manera, sería derrotada por la tragedia.

La mayoría de las mujeres, por supuesto, trabajan porque tienen que hacerlo. Dados los difíciles momentos económicos que se están viviendo en el mundo entero, ha habido un aumento en el número de hogares en los cuales ellas tienen que salir a trabajar.

Nunca debemos olvidar que el trabajo es una actividad humana natural. Mientras trabajamos, el hecho de que nuestra mente se concentre, que nuestros nervios se fortalezcan y que nuestra voluntad se vea comprometida en las actividades que estamos llevando a cabo, puede ser realmente nuestra mayor protección contra el deterioro mental y físico producto del envejecimiento. Nos llenamos de más energía cuando ponemos la mirada en el dinamismo y en la vibración que forman parte de nuestra vida.

Pensar en el trabajo sólo como una manera para complementar el ingreso familiar puede causar resentimiento interno e infelicidad y también puede conducirnos a un callejón sin salida. Yo espero que usted pueda ver el trabajo como un medio para mejorar y como una manera de contribuir con el mundo. El trabajo debe considerarse una gran oportunidad para el crecimiento, no una carga. Si una mujer se convence de que su trabajo está reforzando el bienestar de la sociedad, yo estoy seguro que encontrará la verdadera liberación, es decir, su propia liberación como ser humano. Cuando una mujer comprende su propio valor y expande sus horizontes, puede servir de ejemplo de lo que es un nivel más alto de desarrollo, no sólo para las demás mujeres, sino para la sociedad en su conjunto.

Lamentablemente, pocos ajustes se hacen para cubrir las necesidades de las mujeres que trabajan fuera de sus hogares. Con frecuencia las oportunidades de trabajo que tiene una mujer la hacen sentir que está siendo discriminada pues se le asignan tareas menos importantes que a sus colegas masculinos. Si las mujeres se mantienen ignorantes de esta situación, o si se resignan a ella, los aspectos negativos de nuestro mundo dominado por los hombres seguirán inalterados. A pesar de las desfavorables condiciones reinantes, cada mujer debe desarrollar sus habilidades al máximo. Estos firmes esfuerzos serán lo que le harán ganar, con el tiempo, el reconocimiento y el respeto de la sociedad. Sólo entonces llegarán las mujeres a cambiar la sociedad. Y resulta indudable que el toque y el poder femenino son necesarios para convertir el áspero mundo de los hombres en uno más humano. Ni la mejor computadora puede reemplazar la apacible creatividad, el calor moderado o la bondad de una persona.

Cuando yo era joven aprendí que la palabra japonesa que significa trabajo quiere decir, literalmente, proporcionar comodidad y confort a los demás, y a juzgar por la experiencia que he vivido en mis encuentros con muchas personas, todo parece indicarme que los seres humanos más felices son los que hacen felices a los demás. Así lo enseñan los sutras budistas, cuando usted encienda una lámpara para otras personas, su propio camino también se encenderá.

Poner en funcionamiento una casa y levantar a una familia requiere de enormes exigencias. Si a esto agregamos el trabajo fuera de la casa, nos encontramos con que cada uno de los días se vuelve un forcejeo titánico contra el tiempo. Después del agotamiento del trabajo, muchas mujeres tienen que apresurarse a llegar casa para satisfacer las necesidades de sus niños, prepararles la comida y llevar a cabo sus demás quehaceres domésticos. Con todas las responsabilidades que tienen las mujeres que trabajan fuera del hogar apenas puedo creer que alguna vez realmente puedan descansar, incluso mientras duermen. Sin embargo, en mi opinión, cuando uno está ocupado, nuestra mente y nuestro cuerpo se mantienen en forma, y si una persona es dos veces más activa de lo normal, puede también sentirse doblemente satisfecha y lograr el doble en la vida. En contraste, existe a veces el riesgo de que las mujeres que se pasan todo su tiempo en la casa, terminen angustiándose por asuntos triviales y hasta puede que nunca lleguen a sentir la satisfacción de haber ensanchado sus horizontes.

Podríamos comparar la vida de una madre que trabaja fuera de la casa con una bicicleta, en la que el trabajo y la familia son sus dos ruedas: el ciclista debe mantener ambas ruedas en equilibrio para atravesar un camino lleno de numerosos obstáculos. Para evitarlos, es preciso sostener firmemente el manubrio. En otras palabras, necesita una clara comprensión sobre la razón por la cual está trabajando. Ella sólo podrá aprender a dominar el ciclismo por ensayo y error: en momentos, pondrá demasiado peso en el trabajo, o demasiado poco, y hasta puede que, a veces, pierda el equilibrio. Pero aun así, tiene que mantenerse intentándolo y seguir adelante.

Los pequeños esfuerzos pueden ayudarnos a mantener este equilibrio. Una nota para los miembros de su familia en la cual les informa la hora en que usted llegará a casa o en la que les dice lo que tienen que hacer, vale tanto como mil palabras. Otras claves que yo he obtenido de mis conversaciones con muchas mujeres que trabajan fuera de la casa son: nunca mezclar los asuntos de trabajo con los asuntos de la familia, completar día a día, siempre que sea posible, las tareas que se tienen entre manos, ser una buena oyente, y ponerse metas específicas en cuanto a la carrera profesional.

Muchas de las madres que trabajan fuera del hogar se preocupan por el impacto que ejerce su profesión sobre sus niños. No obstante, según los estudios, el lapso de tiempo que una madre pasa con sus hijos no es tan importante como la profundidad de su amor y de la franca comunicación que existe entre ellos cuando están juntos. Un factor muy importante es que las mujeres tengan confianza plena en su manera de vivir. Los niños respetarán y confiarán en sus madres, de un modo natural, si ellas logran darles amor aunque estén muy ocupadas. De hecho, parece ser que la imagen de una madre que se esfuerza por cumplir las necesidades de su trabajo y las de su familia da origen a una actitud muy equilibrada en sus niños.

En este mundo fundamentalmente dominado por los hombres, se requiere de un mayor esfuerzo por parte de las mujeres del que se requiere por parte de los hombres. El papel de la mujer es en verdad exigente. Por una parte, los hombres necesitan de ellas por la calidez que para ellos es todavía tan incómodo expresar y, por la otra, la sociedad necesita su magnanimidad, sabiduría y sentido práctico de las cosas. Si las mujeres logran abrir sus vidas a una participación activa en la sociedad, el valor para ellas mismas y para toda la humanidad será inmensurable.

Sobre la Oracion

2008-06-17T09:02:00.003-05:00

Me gustaría hablarles acerca de dos pasajes de gosho acerca de la oración, que dicen: “...Nunca dejarán de ser respondidas las oraciones del devoto del Sutra del Loto” y “¿Cómo podrían sus oraciones dejar de ser contestadas?”.

Muchos de nosotros hemos experimentado que nuestras oraciones no recibieran respuesta. Desearía referirme acerca de la naturaleza de la oración según el Budismo y de cómo podemos engrandecer el poder y el beneficio que recibimos de nuestra oración.
Nuestra práctica del Budismo jamás debe convertirse en una lucha de interminables eones hasta para los más pequeños cambios en nuestro karma. Muy por el contrario, el Budismo de Nichiren Daishonin está concebido para producir efectos drásticos en nuestra vida diaria y en nuestro karma y si esto no es lo que ocurre, tenemos que preguntarnos el porqué. ¿Acaso el Daishonin no nos promete que nuestras oraciones serán contestadas?

Puedes descargar la totalidad del archivo en el sgte enlace:

http://www.box.net/shared/papyvhusk0

DIALOGOS CON IKEDA SENSEI

2008-05-21T09:51:00.007-05:00

¿De qué manera se concretan nuestras oraciones?

(A continuación se transcribe la tercera entrega de la segunda serie de conversaciones sobre la juventud que mantiene el presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, con los responsables de la División de Segunda Enseñanza Superior de la Soka Gakkai, Hidenobu Kimura (División Juvenil Masculina) y Yoshiko Ueda (División Juvenil Femenina), en representació n de todos los miembros en esta etapa de sus estudios. El material fue publicado el 11 de febrero de 1998 en el Koko Shimpo, periódico quincenal de la División.)

Presidente Ikeda: Sigamos adelante con nuestro diálogo. Deseo dejarles como legado este diálogo. Me esforzaré por dar respuesta a cada una de las preguntas que los jóvenes quieran hacerme.

Kimura: Muchas gracias, maestro Ikeda. El tema que tenemos para hoy es de qué manera nuestras oraciones obtienen respuesta. En primer lugar, ¿podemos orar por cualquier cosa que queramos?

Presidente Ikeda: Pueden orar por cualquier cosa que entiendan pueda ser útil a la felicidad de los demás. Por ejemplo, pueden orar por mejorar, por ser determinada clase de persona. Básicamente, es posible orar por todo lo que uno ansíe. Pero no les aconsejo que oren por cosas negativas. Hacer daimoku por algo que puede obstruir su propio avance hacia la felicidad o el de los demás terminará produciendo un efecto negativo en su vida, porque una oración así va contra el ritmo fundamental de la vida. La clave para que nuestras oraciones tengan respuesta es orar en sintonía con el ritmo universal.

PUEDEN DESCARGAR EL ARCHIVO COMPLETO EN EL SIGUIENTE ENLACE

http://www.box.net/shared/5wdto4fcoo

GRACIAS Y BUENA FORTUNA

Nuestra Actitud frente al Gohonzon

2008-04-30T12:09:00.001-05:00

Orientación del Dr. Yamazaki (Responsable del Continente Europeo.

Centro Cultural Europeo de Trets)

Trad. de Susana Oyola del inglés en http://www.geshu.org/study/uk/gohonzonyamazaki.shtml

Nuestra actitud frente al Gohonzon debe ser semejante a aquélla que uno tiene cuando está de vacaciones. Es necesario desconectarse del trabajo, y de la vida cotidiana. Esto es importante para regenerarse, estar libre de tensiones y relajado. Si consideramos la práctica como una prolongación más de nuestra vida mundana, ésta no es eficaz.

En la Ceremonia del Aire (Gongyo), uno se desconecta de la tierra y se eleva. Y si está dominado por sus problemas frente al Gohonzon, nada bueno aparece. Es necesario elevarse, convertirlo en un momento especial... relajante. Ésta es una ceremonia de ''Ku''. ¡Soy un Buda frente al Gohonzon!

El Gohonzon es como un espejo, por lo tanto, para ingresar en su mundo no es preciso sentirse encarcelado, ni apegado, ni dominado, ni culpable, ni sin valor, ni tener arrogancia. Es necesario ser indiferente a nuestros propios pensamientos. Uno no lucha frente al Gohonzon, sino que se relaja ilimitadamente tal como si estuviera en el aire. Con esta clase de ichinen durante quince minutos... es suficiente.

¡Desde el primer daimoku, cambie el mundo, sienta el universo, perciba ''Ku'', ''Ke'', y 'Chu''! (''Ku'' es el mundo del Buda; ''Ke'' es uno mismo; ''Chu'' es toda la fortaleza y la sabiduría del universo.)

Entonces uno puede recuperar todas las fuerzas del universo. La sabiduría para escuchar, creer, reflexionar y decidir. Rechace su propia arrogancia y permítale a su sabiduría emerger, yendo más allá del tiempo y del espacio para poder desintoxicarse frente al Gohonzon. Nada se encuentra demasiado lejos durante nuestro gongyo de la mañana y de la tarde: es allí cuando somos Budas. ¡Debemos tener confianza para encontrar un sentido a la Ceremonia del Aire y proclamar nuestra convicción de ser el Buda de la vida eterna, el Buda de ichinen sanzen y el Buda de la confianza y la alegría! ¨.

Vencí la muerte para saldar mi deuda de gratitud

2008-04-23T10:48:00.005-05:00

Por: Miranda Suero
Hombu Oeste
Zona Norte
Republica Dominicana

A finales del año 1998, cuando contaba con unos seis meses de embarazo, mi salud se vio afectada por síntomas que parecían ser propios del mismo. Sufría de fuertes dolores de estomago y lo que parecían ser contracciones. Mi hija nació sana y no tuve complicaciones durante el parto, pero cada día los dolores eran más fuertes y frecuentes, a veces, debido a ellos hasta perdía el conocimiento.

Después de una lista interminable de diagnósticos, por fin un medico pudo dar con el problema: tenia cálculos en la vesícula biliar y debido al alto grado de inflamación debían someterme a cirugía.

Pasaron algunos días antes de obtener los resultados de las pruebas de laboratorio prequirúrgicas, porque supuestamente una de ellas no salía. Me autorizaron para que me la repitiera en otro lugar. Acudí al laboratorio de mi amiga Nulia, que es miembro, como yo, de la Soka Gakkai Internacional de la Republica Domininicana (SGI-RD). AI tercer día me Llamó para decirme que la sangre no fue suficiente por lo que bebía tomarme otra muestra. AI día siguiente me llama de nuevo y me pregunta si yo podría acompañarla a nuestro Centro Cultural (kaikan), porque no quería ir sola a cantar daimoku, a lo que acepté. Me sorprendí al ver que allí nos esperaba la Sra. Yoko Nishio y que solo invocamos cinco minutos de daimoku y me dijeron que necesitaban decirme algo muy delicado.

Doña Yoko me alentó para que fortaleciera mi fe y me regalo una copia del gosho Respuesta a Kyo'o, en que resaltaba la frase "Nam-myojo-rengue-kyo es como el rugido del león. Por lo tanto, ¿que enfermedad puede ser un obstáculo?"

Luego Nulia me dijo: "Miranda, tu prueba de VIH esta positiva". Es imposible describir lo que sentí en ese momento, frió, calor, mareos, ganas de IIorar; pero solo recuerdo que pregunte, ¿que va a pasar con mi hija? La Sra.Yoko me dijo: no te preocupes, la ciencia avanza cada día y tu tienes la gran medicina que es el Sutra del loto.

En ese momento no era capaz de pensar con claridad, pero había algo que si estaba claro y me quemaba el corazón, era la certeza de que yo no había completado mi misión en esta existencia y por ende necesitaba vivir muchos años mas.

AI IIegar a casa estaba mas serena, me senté a cantar daimoku por mas de ocho horas continuas y solo oraba a Gohonzon por sabiduría para lidiar con esta nueva situación. Leía una y otra vez aquella frase del gosho, hasta que la memorice por completo. Durante esas horas mi mente se aclaro y al levantarme ya sabia lo que iba a hacer. Tome lápiz y papel y escribí: "Voy a vivir no importa lo que pase, lo haré por mi, por mis hijos y por la Ley".

AI día siguiente me reuní con mis responsables y les comunique lo que estaba pasando y mi determinación. Me dieron todo su apoyo y nos comprometimos a vencer pasara lo que pasara.

Mi cirugía de la vesícula biliar seguía pendiente. .Fui a ver al cirujano y cuando Ie mostré los resultados prácticamente me saco de su consultorio. Con esta actitud quedaba claro que no habría cirugía. Le di las gracias, también una tarjeta con la frase Nam-myojo-rengue-kyo y Salí. En ese momento reforcé lo que ya sabia, solo había un equipo de médicos que estaban dispuestos a curarme: el poder absoluto de Gohonzon y mi gran fe. No había tiempo para lamentos o quejas, ni mucho menos para auto compadecerme y preguntarme ¿por que a mí?

Volqué todos mis deseos y frustraciones en el Gohonzon. Se acabaron las visitas al medico, investigue, hice dietas, medicina natural y sobre todo muchas horas de daimoku para que no hubiera mas obstrucciones del conducto por el que fluye la bilis y, por lo tanto, inflamación de la vesícula ni dolor. Sucedió tal como lo había deseado y visualizado, en tres meses me había recuperado y empecé a vivir con normalidad. No paraba de hacer actividades y como necesitaba dinero para subsistir comencé a hacer negocios informales y me organice económicamente. No tenia trabajo fijo y para colmo mi esposo me había abandonado. Cada día era un nuevo comienzo, hacia algo diferente, me ocupaba de crecer como ser humano, y lo he hecho sin descansar ni un solo día desde hace seis anos.

Durante ese tiempo todavía no teníamos acceso a los medicamentos antiretrovirales, vi morir a muchas personas que asistían conmigo al servicio de salud. En el 2004 todo parecía indicar que había IIegado mi momento. Perdía peso de manera alarmante, tenia mucha diarrea y cansancio, los médicos decían que había IIegado a un punto sin retorno.

Yo mantenía mi postura y cada vez reforzaba mas mi practica, esto era lo único que me mantenía en pie. Para fin de año había perdido mas de 80 libras, se me había caído el pelo, tenia laceraciones en todo el cuerpo y para colmo contraje neumonía bilateral.

Mi mama y mi hermano dejaron de visitarme porque no soportaban verme en ese estado; lo increíble era que a pesar de todos los síntomas, nunca me postre, ni siquiera un día, lo que sigue sucediendo hasta hoy. Las orientaciones, los estudios de goshos y mi daimoku me mantenían en pie, haciendo actividades ya que no podía trabajar.

Entre sueros, calmantes, antitusivos, antidiarreicos y no se cuantas cosas mas llegó el 2005. Nada había cambiado excepto mi fe, que crecía día a día de la misma manera que la angustia de las personas que me querían. Me miraba en el espejo y no me reconocía, no quedaba físicamente nada de lo que antes había sido.

AI verme así hice ante el Gohonzon el juramento mas sincero que he hecho en toda mi vida y escribí: "no importa a que nivel de deterioro llegue mi cuerpo, mi mente y corazón siempre estarán sanos, es la única forma en que puedo saldar las deudas de gratitud que tengo con mi familia, mis amigos de la SGI y mi maestro, por lo tanto, viviré y daré prueba real con mi propia vida".

Con esto en mi mente y corazón, empezaron las Juntas de Damas en junio del 2005. Fue algo como mágico, hice cinco puntos de reunión en diferentes sectores y apoye todos los puntos de mi Zona, incluyendo Villa Altagracia. No hubo nada que pudiera detenerme. Por primera vez me sentí conectada con Ikeda Sensei.

Llegamos de manera exitosa al final de las Juntas, también de mi fuerza física. AI día siguiente no pude pararme de la cama, sentía un intenso dolor que me desgarraba todo el cuerpo y fui ingresada en la clínica a causa de una esofagitis. Me hicieron varias monografías y el doctor que me atendió habrá creído que yo no escuchaba

Cuando dijo: "no hay nada que hacer, sus vísceras están destruidas, vamos a sedarla para que muera tranquila y llamen a su mama". No supe lo que paso por un tiempo, solo recuerdo que me despertó el timbre del teléfono, era Maria que llamaba para decirme que habíamos sobrepasado la meta de la Junta. Eso fue como un bálsamo para mi vida. Extrañamente me recupere un poquito, comía algo pero no podía cantar daimoku porque tenia tos y me faltaba aire, tampoco podía sentarme por mucho tiempo porque me mareaba, de modo que coloque mi altar budista (butsudan) frente a la cama y pasaba horas en oración mental y estudiando goshos y orientaciones.

Para enero del 2006 había perdido 111 libras de peso, porque la diarrea, de la que padecí por mas de dos años, no cedía. A finales de enero la Sra. Leiko Komatsu me llamó, nos reunimos y me recomendó a una magnifica Doctora con especialidad en infectologia. De inmediato me hicieron dos pruebas especiales: CD4 y carga viral. Cuando fui por los resultados apenas tenia 17 células sanas (lo normal es sobre 300) y mas de 300 mil copias del virus. La doctora solo dijo que nunca había visto a nadie en pie con semejantes hallazgos; yo Ie dije, eso es porque usted no conocía a nadie que cantara Nam-myojo-rengue-kyo. Esa misma semana entre a terapia antiretroviral y luego de tres días de estar tomando los medicamentos, por primera vez pensé que no lo resistiría, pero mi sentido de misión fue mas fuerte y logre superar el momento.

A los pocos meses empecé a recuperarme, se me quito la diarrea y ganaba peso rápidamente, volví de inmediato a hacer actividades, con una nueva actitud: la de agradecer a Gohonzon y a todos los miembros que me apoyaron. Cada día leía mi juramento y lo reforzaba, había llegado el momento de demostrarme a mi misma que iba a cumplirlo.

Todos los días amanecía con ganas de hacer algo nuevo, aprendí a atesorar cada minuto y a apreciar de verdad mi vida y la de los demás. Sabia que aun quedaban muchas personas infectadas que estaban solas y sin saber que hacer, localice a las que pude y las lleve a la unidad de atención. Seguí investigando y refiriendo personas a diferentes centros. Antes de darme cuenta me di a conocer en este medio y de repente me vi trabajando en una red de personas seropositivas. Esta actividad me enseñaba a vivir con mi condición y a enseñar a otros a hacer lo mismo. Me tomaban como ejemplo en la red y a los pocos meses estaba trabajando a nivel nacional, de manera especial en los bateyes, donde existe la mayor tasa de seroprevalencia.

Asistí a todos los entrenamientos vinculados al VIHI SIDA que me invitaron y al poco tiempo mi capacidad era sorprendente, por lo cual me dieron varias responsabilidades en la red, algo que sigo y seguiré haciendo por el resto de mi vida.

Quiero contarles un logro mas. A los pacientes que estamos en terapia nos realizan pruebas especiales cada seis meses, para saber entre otras cosas como va evolucionando el virus; en junio del 2007 fue mi primera prueba después de haber iniciado la terapia y mis CD4 habían subido de 17 a 287 células y el virus no se detecto en mi sangre. Hasta este momento sigue sin detectarse y tengo por encima de 1,100 células sanas. Había hecho una determinación: un daimoku, una cedula sana. Tal como dice Nichiren Daishonin: "Si usted recita el daimoku con profunda fe en este principio, con toda seguridad lograra la budeidad en esta existencia".

Es fácil ver nuestras limitaciones, pero difícil ver nuestro potencial interior, aun así podemos esforzarnos para tener confianza y hacer que surja nuestra naturaleza de buda.

Se que mi lucha no ha terminado, que vendrán siempre momentos tenebrosos, pero basta con que piense en mi maestro para que se abra frente a mi un camino iluminado por un potente rayo de luz.

GRACIAS A VICKY DIAZ POR ENVIARNOS TAN LINDA EXPERIENCIA DESDE REPUBLICA DOMINICANA